Il Regno di Dio: culto di salvezza personale?

Recensione del libro “Disciple the Nations” di Stephen C. Perks, fatta da P. Andrew Sandlin il 25.2.2022

Non c’è mai stata una vera riforma?

Parliamo della Riforma protestante, accusa Stephen, ma se Lutero, Zwingli, Calvino, Bucer, Knox e altri stavano tentando di riformare la Chiesa cattolica romana, in quel campo sono stati miserabili fallimenti. Tutti furono sommariamente espulsi o si sono volontariamente separati dalla comunione romana. “Quella che chiamiamo Riforma non era affatto una Riforma. Fu un esodo» (17). Quindi, “Qui non c’è mai stata una Riforma, non ci sono chiese riformate e la teologia riformata è una finzione” (17). È più corretto parlare di Rinascimento protestante, o addirittura di resurrezione. Dio non riformò la chiesa latina medievale; ha iniziato qualcosa di nuovo. Quello fu il Rinascimento protestante, quello che oggi chiamiamo (erroneamente) la Riforma protestante.

Stephen non sta semplicemente facendo un’osservazione descrittiva. Offre anche un paradigma prescrittivo: quando un movimento o un’istituzione si allontana dalla Fede, quasi sempre Dio chiama fuori il suo popolo e inizia qualcosa di nuovo per onorarlo. Rispetto ai movimenti cristiani nella storia, Dio è generalmente un Dio di rinascita o di risurrezione, non di riforma o di ringiovanimento.

Stephen non sta sostenendo le ragioni per un separatismo o per il settarismo anabattista. I cristiani dovrebbero purificare istituzioni specifiche, se possono. Ma quando i movimenti precipitano nell’apostasia, diventano irreformabili.

Né Stefano è un protestante settario. Piuttosto, è un tattico di demolizione delle pari opportunità. Proprio come era necessario che i “riformatori” abbandonassero Roma, così è necessario che i cristiani di oggi abbandonino il protestantesimo. È diventato qualcosa di così radicalmente in contrasto con la verità biblica, che è semplicemente irriformabile. Come può essere?

Non c’è chiesa nell’era della Nuova Alleanza

Fraintendendo la chiesa, i cristiani hanno frainteso ciò che Dio sta effettivamente facendo nel mondo. Quasi tutti i Nuovi Testamenti si riferiscono alla chiesa, ma non c’è nessuna chiesa nell’era del Nuovo Testamento. “Chiesa” traduce quasi sempre la parola greca ecclesia, ma ecclesia non significa “chiesa”. Chiesa significa fondamentalmente la casa del Signore, ma ecclesia denota (come originariamente usato in greco) una comunità chiamata, in particolare una comunità politica nel mondo antico che prendeva decisioni sulla città-stato. Nell’identificare l’ ecclesia come chiesa, i cristiani l’hanno da tempo ridotta a edificio e al suo culto pubblico e, in particolare, ai suoi ornamenti ecclesiastici e istituzionali. C’era una chiesa nell’era del vecchio patto (il tempio, la casa del Signore), ma nell’era del nuovo patto l’ecclesia di solito si riuniva nelle case. Il nuovo patto è, propriamente parlando, non ecclesiastico. (Il che non significa che sia anti-comunitario o individualistico).

Naturalmente, il significato greco della parola biblica non è di per sé decisivo. Dobbiamo capire come una parola viene usata in un contesto per coglierne il significato, e lo Spirito Santo è libero di conferire alle parole nuovi significati [1]. Ma Stephen attira l’attenzione su un fatto interessante:

“La parola ecclesia è un termine politico, non di culto; cioè non è un termine che denota l’incontro di un gruppo di persone unite dalla devozione a una divinità particolare e il mantenimento e la promozione del suo culto. C’erano molte parole disponibili per denotare tali gruppi di culto nella cultura e nella letteratura greca classica, che gli autori del Nuovo Testamento avrebbero potuto usare per identificare l’assemblea dei cristiani, principalmente come un gruppo di culto devoto al culto di Gesù. Ma il Nuovo Testamento, scritto da uomini sotto l’ispirazione dello Spirito Santo, non usa tali parole delle assemblee dei cristiani” (12).

Per Stephen, ecclesia denota qualcosa di completamente diverso: il popolo di Dio come corpo politico che preme il regno di Dio (basileia ) sulla terra. Per “politico” non intende la moderna politica statalista; intende il governo terreno di Dio. L’ecclesia è la comunità dei cristiani chiamata da Dio ad estendere il suo governo (regno) nel mondo. Il culto del giorno del Signore presieduto dai leader cristiani è certamente un aspetto della vita ecclesiale , ma non è questo il significato di ecclesia .

Tyndale tradusse correttamente ecclesia come “congregazione”, ma ci fu un successivo tentativo quasi onnipresente da parte di ecclesiastici protestanti (e dela loro “sete di controllo”, 71) di ridurre la comunità al culto pubblico istituzionale controllato da sacerdoti. È qui che la “chiesa” ha avuto origine nelle nostre Bibbie.

In questo modo, il protestantesimo fin dall’inizio divenne pericolosamente smussato. L’ ecclesia fu ridotta a chiesa.

Il Regno genera l’ Ecclesia

Il regno di Dio è un ordine sociale e genera l’ecclesia il cui obiettivo è contribuire all’espansione di quell’ordine. Ciò significa creare un’alternativa antitetica all’ordine secolare e neo-pagano che attualmente inghiottisce l’Occidente, proprio come il primo nuovo patto ecclesia ha gradualmente sostituito l’antico ordine pagano romano. L’obiettivo del regno di Dio è sostituire qualsiasi ordine contro-cristiano con la predicazione del vangelo nella sua totalità, e non il vangelo in quanto è stato ridotto a un “culto di salvezza personale” (31) nella chiesa moderna. Privatizzando la Fede e limitandola ai suoi ornamenti liturgici, i cristiani hanno trasmutato una solida fede biblica in moderni “culti misterici” (23).

Ciò contrasta nettamente con il nuovo cristianesimo dell’era dell’alleanza, che fu perseguitato proprio perché sosteneva il regno di Dio e postulava Gesù Cristo come Re del mondo. La Roma Imperiale non gliene importava più di quel tanto se i cittadini praticassero culti misterici, ma non poteva tollerare nessuno che riverisse pubblicamente un signore superiore a Cesare. Questo è esattamente ciò che facevano i primi cristiani. Non erano affatto rivoluzionari, ma si rifiutarono di riconoscere Cesare come signore. La prima ecclesia era una comunità del regno, non un culto misterico. Metteva al primo posto il regno, proprio come il Signore aveva richiesto:

Gesù non ci ha mai detto di fondare chiese. Ha detto che costruirà la sua ecclesia, la sua assemblea. Ci ha detto di cercare il Regno di Dio e la sua giustizia (cioè la giustizia, non la pietà) e nel Grande Mandato ci ha dato un comando di “discepolare nazioni”, non fondare Chiese. Le assemblee dei cristiani sono una conseguenza del Grande Mandato, non il suo obiettivo. L’obiettivo è che tutte le nazioni abbraccino il regno di Dio e vivano secondo l’alleanza. (22)

Stephen fa la toccante osservazione che per 2000 anni i cristiani hanno invertito i ruoli: hanno cercato di fare il lavoro di Gesù nell’edificare la chiesa (ecclesia), e si sono rifiutati di fare il proprio lavoro di mettere il regno al primo posto.

L’evangelicalismo di oggi conserva una lunga serie di eresie

Una delle ragioni per cui la “chiesa” non ha dato priorità al regno è che ha ridotto l’autorità biblica al Nuovo Testamento. In questa mossa ha rotto decisamente con l’ortodossia cristiana. Nel corso della storia della chiesa, un tratto che ha unito i diversi movimenti eretici è stato il loro ripudio dell’Antico Testamento. I Marcioniti, i Manichei, i Bogomili, i Catari e altri vedevano l’Antico Testamento come inferiore e sub-cristiano. Gli ortodossi, al contrario, insistevano sull’unità del canone biblico. Ciò significa che molti evangelici moderni hanno conservato la linea eretica medievale di un canone troncato:

“Quando il Nuovo Testamento ha sostituito l’Antico? Non nell’età apostolica. Non nell’età sub-apostolica. Non in epoca medievale. Non al tempo della Riforma. Non prima del ventesimo secolo, tranne che tra gli eretici. Fino al XX secolo il rifiuto dell’Antico Testamento, di Mosè e della legge di Dio è stato un tratto definitivo dell’eresia. Lo è ancora. Questa è l’età dell’eresia. Questa continua ad essere una questione di grande attualità e problematica”. In tutta la storia bimillenaria del cristianesimo ci sono stati solo due gruppi di persone che hanno rifiutato l’Antico Testamento, Mosè e la legge di Dio: gli eretici e gli evangelici moderni. O meglio, dovrei forse dire proprio, un solo gruppo di persone: gli eretici. La moderna Chiesa apostata ed eretica ha portato il mondo alla rovina. (53)

È difficile preservare la fede del regno biblico quando si gettano via due terzi della Bibbia.

Il grande mandato non ci comanda di fare discepoli

Proprio come i cristiani hanno frainteso la chiesa, anche noi abbiamo frainteso il cosiddetto grande incarico. È spesso tradotto come qualcosa come “Andate e fate discepoli di tutte le nazioni”. In realtà, sostiene Stephen, la struttura greca del testo in Matteo 28:18–20 richiede: “Andate e fate miei discepoli tutti i popoli” (60–61). La differenza di formulazione è lieve mentre la differenza di significato è epocale. Se vogliamo fare discepoli in tutte le nazioni, significa che i cristiani sono chiamati a conquistare le persone a Cristo e a “discepolarle”. Questa, ovviamente, è una vocazione indispensabile. Ma secondo Stephen, questo non è ciò che la grande commissione sta specificatamente comandando. Piuttosto, sta comandando che le nazioni stesse siano “discepolate”. Questo significa portare intere nazioni sotto l’autorità del Re Gesù, senza quasi conquistare singoli discepoliall’interno di quelle nazioni al re Gesù.

Le nazioni (ethnos) non sono uguali a quelle che oggi chiamiamo stati-nazione, che erano inesistenti nel mondo antico. Nella Bibbia, “nazioni” si riferisce a gruppi di persone legate tra loro da abitudini, uso, consuetudine, ordinanza di culto e legge (13). “Discepolare” le nazioni, quindi, non significa strappare il controllo politico (come lo intendiamo attualmente) al governo civile di quelle nazioni, ma, piuttosto, portare grandi e coesi raggruppamenti di persone sotto l’autorità di Gesù Cristo dal vangelo. Questo è effettivamente accaduto storicamente in un certo numero di nazioni e, osserva Stephen, questo è esattamente ciò che richiede la grande commissione.

Gli Apostoli sovrintendono all’Ecclesia

Questo suggerimento potrebbe far etichettare Stephen come un carismatico moderno, ma non usa il termine apostolo nello stesso modo. Nella Bibbia l’apostolo è un inviato, un missionario, appunto. Stephen postula che la Bibbia non abbia mai affermato che l’apostolato sia limitato ai 12 apostoli originali. Gli apostoli sono messaggeri di Dio (come Paolo) che dichiarano e perpetuano il regno di Dio. Questi apostoli sono il fondamento della chiesa. Stephen fa notare che gli apostoli e i profeti, e non i pastori e gli insegnanti, sono il fondamento umano della chiesa (Efesini 1:18–20). Una comunità di questi apostoli pone le basi per l’ecclesia. Questo è il modo in cui era successo nell’era del nuovo patto originale, e questo è il modo in cui dovrebbe accadere oggi. Il messaggio del regno di Paolo (e degli altri apostoli) portò naturalmente alla formazione di chiese. Questo è molto diverso dai pastori famosi per i quali la chiesa (la loro chiesa) è il punto di riferimento, preservando una celebrità o un culto della personalità.

Sono queste comunità apostoliche di missionari del regno che, come l’apostolato della nuova alleanza, riuniscono gli individui da cui è formata l’odierna ecclesia (“chiesa”). Questa comunità apostolica del regno, non l’ecclesia, viene prima sia logicamente che cronologicamente.

Secondo questo paradigma, il regno ha la priorità e l’ecclesia sussiste per formare il popolo del regno di Gesù. L’ecclesia non è mai fine a se stessa, ma è destinata ad estendere il regno di Dio:

“La creazione di chiese non ha fornito e non fornirà questa guida. Dobbiamo invece creare nuove associazioni [corporazioni o confraternite], nuovi centri di visione e missione apostolica, nuove comunità impegnate e dedicate al Regno di Dio come ordine sociale profetico controrivoluzionario governato dall’alleanza di grazia che è entrata in questo mondo ora ed è destinato a crescere fino a soppiantare e alla fine sostituire gli ordini sociali degli uomini. Le assemblee dei cristiani sono il risultato di questo, non la sua causa, e finché seguono la guida apostolica hanno un ruolo importante da svolgere. Se rifiutano il modello biblico, saranno guide cieche che condurranno i ciechi nel fosso, ed è proprio quello che è successo” (78).

Questo è ciò che significa “discepolare” le nazioni, e come Dio intende che ciò avvenga. Poiché i cristiani hanno ampiamente frainteso questo paradigma, generalmente, anche se non sempre, hanno fallito nel loro compito di regno. La nostra chiamata oggi è di dare vita a un nuovo Rinascimento, lasciando dietro di sé il protestantesimo fallito, pietoso, “incestuoso” mentre si ritorna alla visione del regno biblico-apostolico.

Conclusione

Cosa ne faccio di questa proposta? A grandi linee, sono d’accordo con esso. Il protestantesimo fu un rinascimento e non una riforma. I cristiani non sono mai tenuti a perpetuare i movimenti, solo a conformarsi alla verità di Dio, a separarsi dai movimenti apostati e ad avviarne di nuovi.

L’ecclesia non è una chiesa. Il regno, nemmeno l’ecclesia (che è vitale) deve essere la nostra priorità. Il regno genera l’ecclesia.

Allo stesso modo, l’evangelicalismo moderno in molti segmenti ha perpetuato una tradizione eretica più antica nel licenziamento dell’Antico Testamento. È un verdetto sconvolgente, ma è giustificato.

Il Vangelo biblico non è un culto personale di salvezza. Anche se, naturalmente, la salvezza individuale effettuata dalla morte sacrificale e dalla risurrezione corporea di nostro Signore è un imperativo centrale della fede biblica.

Penso che Stephen sia su un terreno esegetico e teologico più fragile nel proporre che l’ecclesia nell’era post-biblica sia una conseguenza della visione di una comunità apostolica, un’élite del regno divino che sovrintende all’ecclesia. Mi sembra che la Bibbia enumeri un ruolo maggiore per pastori/vescovi/pastori locali; ma per essere onesti, Stephen non nega specificamente questo ruolo. Se e come opera oggi l’apostolato dell’era del Nuovo Testamento merita maggiore attenzione.

In ogni caso, l’obiettivo del regno di Dio è quello di creare un ordine sociale cristiano, una civiltà cristiana, una cultura cristiana. Questo è ciò che Dio sta facendo nel mondo, ed è ciò che la croce, la risurrezione e il regno di Cristo sono destinati a realizzare. La salvezza personale è un aspetto critico di questo obiettivo, ma non l’obiettivo completo.

Anche se potrei non aver espresso le sue tesi su Stephen, e anche se non sono d’accordo con dettagli qui e là, egli ha offerto una rinfrescante visione biblica del regno di Dio. È imperativo recuperare i contorni più ampi di questa visione se ci aspettiamo che il regno del Signore germogli nella nostra vita e in seguito.

Note

[1] Anthony C. Thiselton, “Semantica e interpretazione del Nuovo Testamento”, Interpretazione del Nuovo Testamento: saggi su principi e metodi, I. Howard Marshall, ed. (Grand Rapids: Eerdmans, 1977), 75–104. Thiselton si basa sul classico di James Barr The Semantics of Biblical Language.

L’originale si trova qui: https://pandrewsandlin.substack.com/p/the-kingdom-of-god-is-not-a-personal?utm_source=url