Chiunque appartiene a Gesù Cristo appartiene (o dovrebbe appartenere e non può essere escluso dalla) chiesa. Escludere in base a qualsiasi altro criterio è sovvertire il Vangelo. Una ragione per cui alcuni evangelici sono disposti a capitolare a questo statalismo da vaccino e a stabilirlo come criterio per sovvertire il Vangelo per la chiesa è un’ecclesiologia deficitaria.
di P. Andrew Sandlin (22 ottobre 2021)
Nel mio recente saggio “Mandati sui vaccini e statalismo clientelare” ho affrontato la dimensione socioculturale dei mandati vaccinali contro il Covid. Oggi desidero concentrare l’attenzione esclusivamente sul loro rapporto con la chiesa. Sono stato spronato a questo saggio dalla giustapposizione del mio buon amico pastore Eric Anderson di due recenti dichiarazioni dell’iterazione australiana di The Gospel Coalition. Eccoli:
Il passaggio decisivo in soli 16 giorni da “estrema preoccupazione” se il governo australiano impone la vaccinazione per i grandi raduni al chiuso (compresa la chiesa) alla “responsabilità di amare il prossimo” che richiede che la chiesa richieda vaccinazioni (o esenzione medica) per la partecipazione non è l’aspetto più inquietante di queste affermazioni. Il voltafaccia sotto la pressione dello statalismo è una regola evangelica del corso. Piuttosto, il problema più grande è il potenziale di questa politica della chiesa di minare il vangelo di Gesù Cristo. Poiché questo è un verdetto severo, richiede una spiegazione.
La distinzione esclusiva
L’impronta principale del vangelo, e quindi l’appartenenza al corpo di Cristo, la chiesa, è l’unica distinzione esclusiva dell’unione del patto con il Signore crocifisso e risorto. Questa era la questione fortemente contestata nella posta di Paolo ai Galati, e non dobbiamo permettere che le necessarie battaglie dell’era della Riforma sulla giustificazione per fede oscurino la questione sottostante. In effetti, l’ostinata affermazione di Paolo della giustificazione per sola fede era necessaria proprio per preservare il principio più profondo e fondamentale: che l’unica distinzione nella comunità evangelica di Dio è tra coloro che sono uniti a Cristo e, come tale, un membro del suo corpo di alleanza – e quelli che non lo sono.
Certo, la fede è vitale perché è il mezzo esclusivo con cui ci appropriamo di quella giustificazione; ma il tema dei Galati (come della lettera agli Ebrei) è l’onnisufficienza di Gesù Cristo, cioè: nient’altro è necessario. E tutto il resto è fatale.
L’unico status necessario e sufficiente è l’unione con Gesù Cristo, e non lo status socioeconomico, il sesso, la razza, la nazione, la capacità intellettuale o qualsiasi altra cosa. Questo è l’intero punto della dichiarazione di Paolo in Galati 3:26–28: “perché siete tutti figliuoli di Dio, per la fede in Cristo Gesù. Poiché voi tutti che siete stati battezzati in Cristo vi siete rivestiti di Cristo. Non c’è qui né Giudeo né Greco; non c’è né schiavo né libero; non c’è né maschio né femmina; poiché voi tutti siete uno in Cristo Gesù”.
Nonostante la sdolcinata teologizzazione della sinistra odierna e dei loro compagni di viaggio evangelici, questo passaggio non è un credo egualitario moderno. Piuttosto, è un’affermazione sull’esclusivo segno distintivo del vangelo e, quindi, della chiesa: l’unione con Gesù Cristo. Questa è la distinzione, e non ci sono altre distinzioni.
L’errore galatiano
I falsi maestri in Galazia avevano sedotto il gregge con la velenosa soteriologia che, oltre all’unione con Cristo, si doveva aderire ai codici esteriori dell’antica alleanza rappresentata nella circoncisione. Per Paolo, solo Cristo è l’esclusivo tratto distintivo della chiesa, e il battesimo il segno esterno di tale distinzione. L’Antico Testamento non insegnava mai diversamente, e il vecchio patto aveva sempre portato (nelle parole di Walter Kaiser) una “data di scadenza incorporata”. Rompendo con l’antica alleanza Paolo affermava la profezia dell’Antico Testamento. La nuova alleanza è la verità dell’Antico Testamento.
Pertanto, aggiungere altre distinzioni al vangelo è, secondo Paolo, invitare la più severa maledizione di Dio. Infatti, a parte la maledizione di nostro Signore a coloro che proibiscono ai bambini di andare da lui (Matteo 18:6), probabilmente non c’è maledizione più grande pronunciata nell’intera Bibbia:
“Io mi meraviglio che così presto voi passiate da Colui che vi ha chiamati mediante la grazia di Cristo, a un altro vangelo. Il quale poi non è un altro vangelo; ma ci sono alcuni che vi turbano e vogliono sovvertire l’Evangelo di Cristo. Ma quand’anche noi, quand’anche un angelo del cielo vi annunziasse un vangelo diverso da quello che v’abbiamo annunziato, sia egli anatema. Come l’abbiamo detto prima d’ora, torno a ripeterlo anche adesso: Se alcuno vi annunzia un vangelo diverso da quello che avete ricevuto, sia anatema” (Galati 1:6-9).
Sappiamo dalle affermazioni di Paolo in Romani 4, Efesini 2, Tito 3 e altrove che la salvezza non è per opere. È solo per fede. Non guadagniamo né meritiamo la vita eterna; è un dono che Dio fa ai peccatori immeritevoli. La nostra fede si appropria di quel dono e quella stessa fede è un dono.
Ma Galati è vitale per questa discussione sulla salvezza per grazia mediante la fede perché offre l’esempio più sorprendente nella Bibbia di come sia un tentativo di salvezza per opere. E la risposta è: aggiungere distinzioni al vangelo e, quindi, la chiesa, oltre all’unione con Gesù Cristo. Tutto ciò che distrae da quell’unione cristica mina il vangelo e la chiesa: l’assemblea non può mai essere limitata a uomini (o donne), bianchi (o neri), adulti (o bambini), ricchi (o poveri), istruiti (o ignoranti), europeo (o non europeo) … vaccinato (o non vaccinato).
L’assemblea è limitata al seme dell’alleanza di Abramo, quelli uniti a Cristo per fede e visibilmente segnati dal battesimo, e questo è l’ unico limite.
La Chiesa è l’Assemblea
Cosa ha a che fare questo con i mandati di vaccinazione per la frequenza in chiesa? Moltissimo. Poiché la chiesa è l’ ecclesia, l’ assemblea (locale) convocata, frequentare la chiesa è far parte dell’ecclesia. L’assemblea è la chiesa. La chiesa non è un sottoinsieme gnostico nascosto all’interno dell’assemblea.
Naturalmente, anche Paolo riconosce che a volte i non credenti partecipano all’assemblea (1 Corinzi14:23), ma, per quanto strano possa sembrare oggi, questa eccezione non interessa quasi gli scrittori del Nuovo Testamento. Per loro, partecipare all’assemblea significa far parte della chiesa. Per i non credenti far parte di un’assemblea semplicemente non è un cristianesimo normativo, anche se a volte potrebbe accadere.
Questo suona strano ai cristiani moderni perché siamo inclini a guardare la chiesa come uno sport per spettatori e l’assemblea come un incontro pubblico indiscriminato in cui i fan ammirano e tifano per la loro squadra professionale (squadra di culto, insegnanti, pastori). Ma in epoca apostolica, ecclesia = congregazione, e William Tyndale lo tradusse così nel primo Nuovo Testamento inglese. Ecclesia non è un’arena che ospita un evento sportivo ma l’assemblea dei santi coperti dal sangue del sacrificio del Cristo.
Far parte della chiesa (= assemblea) è far parte del caratteristico popolo di Dio, la cui unica distinzione è l’unione con Cristo, visibilmente segnata dal battesimo [1].
Obiezione
Richiedere una distinzione aggiuntiva – come un pass vaccinale – all’assemblea significa diminuire la distinzione esclusiva della chiesa: “Solo in Cristo”. Ciò significa che la politica, per esempio, attuata dall’Australian Gospel Coalition minaccia di sovvertire il vangelo di Gesù Cristo.
Urla d’indignazione e opposizione a questo suggerimento non sostituiscono un argomento. Ad esempio, affermare: “Questo è scandaloso. Richiedere la vaccinazione per la frequenza è solo una questione pragmatica. Non ha nulla a che fare con il Vangelo”.
Ma la chiesa è la comunità evangelica, e l’unione con il vangelo significa normativamente unione con la chiesa, il corpo di Cristo, la sua assemblea. Non possiamo aggiungere requisiti al Vangelo e, quindi, non possiamo aggiungere requisiti all’assemblea (= la chiesa), l’esclusiva comunità evangelica. Allo stesso modo, non possiamo escludere dalla chiesa se non su una rigida base biblica. Questo è ciò che viene chiamato “scomunica”. È l’esclusione giudiziale dal vangelo dopo il dovuto processo (Matteo 18,15-17). Non ci sono altre basi di esclusione.
Permettetemi di metterlo in un modo più positivo: chiunque appartiene a Gesù Cristo appartiene (o dovrebbe appartenere e non può essere escluso dalla) chiesa. Escludere in base a qualsiasi altro criterio è sovvertire l’Evangelo.
Una ragione per cui alcuni evangelici sono disposti a capitolare a questo statalismo da vaccino e a stabilirlo come criterio per sovvertire il Vangelo per la chiesa è un’ecclesiologia ridotta. Per loro, sembra che l’Evangelo galleggi in modo gnostico o etereo sopra la chiesa, non una parte delle sue stesse ossa, dei suoi tendini e della sua assemblea, e la chiesa cerca semplicemente di allungarsi per portare il vangelo nel suo seno. La chiesa non è l’assemblea evangelica, ma una crociata evangelistica settimanale.
Regno e chiesa
Non commettere errori: sebbene il regno sia più ampio della chiesa e il Vangelo sia predicato ben oltre le mura della chiesa, la chiesa è l’esclusiva comunità evangelica. La chiesa non è una comunità creazionale. Se non ci fosse mai stata una caduta, non ci sarebbe mai stata una chiesa, almeno non una chiesa come quella che conosciamo. Ci sarebbe, tuttavia, una famiglia. Altre due principali istituzioni divine, la famiglia e lo stato, non sono intrinsecamente istituzioni evangeliche, sebbene tutte e tre (chiesa, famiglia e stato) debbano essere modellate dalla parola di Dio.
La chiesa, tuttavia, è un’istituzione evangelica intrinseca ed esclusiva, custode dell’ortodossia con il monopolio esclusivo sui sacramenti o ordinanze. Non esiste una categoria per i cristiani che stanno regolarmente e costantemente al di fuori della comunità ecclesiale. La chiesa è la comunità evangelica esclusiva, ed essere esclusi dalla chiesa significa essere esclusi dai benefici del vangelo. Questo è il motivo per cui l’esclusione – che sia l’auto-esclusione o la scomunica – è così terribile. E un assalto al Vangelo, per quanto bene intenzionato possa essere.
Conclusione
Nulla di tutto questo significa suggerire che la chiesa possa irridere della legge di Dio che vieta la presunzione nel mettere alla prova la grazia protettiva del Signore (Deuteronomio 6:16). La grazia comune di Dio ha rivelato la necessità di sagge precauzioni sagge in tempi di contagio: igiene personale, cauto contatto fisico e farmaci, inclusi vaccini dimostrabilmente efficaci. Ma la saggezza della grazia comune non può mai entrare in conflitto con i requisiti della legge biblica – e un requisito è che nessun credente possa essere bandito dalla chiesa (= frequenza) a meno che non sia debitamente scomunicato.
Il fatto che questo problema sia considerato un adiaphoron, una questione d’indifferenza, mostra un’altra ragione per cui la chiesa moderna è così spiritualmente debole. Sebbene il requisito della vaccinazione nella chiesa di oggi non sia così terribile come il requisito della circoncisione nella prima comunità del nuovo patto, qualsiasi aggiunta all’unico requisito dell’unione con il Signore crocifisso e risorto mediante la sola fede mina il Vangelo.
Per essere schietti: se la tua chiesa richiedesse la prova della vaccinazione per la partecipazione, sovvertirebbe la verità evangelica che l’unione con Cristo è l’unico criterio per l’inclusione nella chiesa, esibita dalla partecipazione all’assemblea.
Nota
[1] Ciò non significa che le opere o l’obbedienza non segnino il credente. Ma sono un risultato essenziale dell’unione con Cristo, così come lo è la giustificazione. L’unione con Cristo è il fatto soterico chiave.