Uno spostamento di paradigma: come la chiesa primitiva è passata dalle riunioni domestiche al culto nel tempio

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Uno spostamento di paradigma: come la chiesa primitiva è passata dalle riunioni domestiche al culto nel tempio

di Tom Wadsworth

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Prefazione

La mia tesi di dottorato cerca di analizzare il motivo per cui il Nuovo Testamento non usa mai termini greci di “culto” quando discute delle assemblee cristiane. Mentre la chiesa moderna parla abitualmente di “andare al culto”, di un “ordine di culto”, di “pastori del culto”, di “gruppi di culto”, di “luoghi di culto” e di “servizi di culto”, tale terminologia è estranea al Nuovo Testamento. Mentre studiavo gli scritti cristiani nel periodo successivo al Nuovo Testamento (fino al 400 d.C.) per scoprire quando la terminologia del “culto” fu applicata per la prima volta alle riunioni cristiane, ho cominciato a vedere uno schema chiaro che aiuta a spiegare l’”anomalia del culto”, come io la chiamo. Questo articolo è una versione ridotta della mia ricerca sugli scritti patristici su questo argomento.

Introduzione

Intorno al 320 d.C., lo storico della chiesa Eusebio si rivolge a una folla di vescovi della chiesa in occasione dell'inaugurazione di un nuovo edificio da utilizzare per le riunioni della chiesa. Inizia dicendo: “Amici e sacerdoti di Dio, e voi che siete rivestiti della veste sacra”. Poi passò a parlare dell’edificio come di un “nuovo e santo tempio di Dio” [1]. Molti cristiani oggi non penserebbero mai di chiamare “sacerdote” il loro ministro della chiesa, di vestirlo con una “veste sacra” o di vedere il loro luogo di incontro come un “tempio sacro di Dio”. Da dove ha origine quella terminologia? Come sono nati questi concetti? La tesi di questo articolo è che la chiesa primitiva, dopo il periodo del Nuovo Testamento, resuscitò gradualmente la terminologia ebraica del tempio e del sacrificio, applicando questi concetti all'assemblea cristiana. Questo articolo tenterà di tracciare lo sviluppo di queste idee specifiche nella chiesa primitiva.

Il Nuovo Tempio

In primo luogo, diversi testi patristici capivano che i cristiani avevano una nuova prospettiva di “tempio”. Barnaba, ad esempio, identifica esplicitamente la nuova dimora di Dio come “in noi”. Lui dice:

Lettera di Barnaba (ca. 115 d.C.) [2]: “Infine, vi parlerò anche del tempio e di come quei miserabili si smarrirono e sperarono in quell'edificio, come se fosse la casa di Dio... Perciò Dio abita veramente nella nostra dimora, cioè in noi… Questo è il tempio spirituale che si costruisce per il Signore”. (16.1-10) [3]. Questo approccio a Dio sembrava radicale alla cultura circostante. Poiché i cristiani non avevano né un tempio né un “culto” tradizionale, alcuni estranei accusavano i cristiani di essere atei.

Giustino Martire (ca. 160 d.C.): “Quale uomo dalla mente sobria, quindi, non riconoscerà che non siamo atei, adorando (σεβόμενοι) come facciamo il Creatore di questo universo, e dichiarando, come ci è stato insegnato, che non ha bisogno di rivoli di sangue, di libagioni e di incensi…” ( Apologia 1,13).

L'idea di una religione senza “culto” nel tempio era offensiva per alcuni. Quando Policarpo, vescovo di Smirne, stava per essere giustiziato a metà del II secolo, la folla: “… gridò con rabbia incontrollabile e con un forte grido: 'Questo è il maestro dell'Asia, il padre dei cristiani, il distruttore dei nostri dei, che insegna a molti a non sacrificare (θύειν) e ad adorare (προσκυνεῖν).'” (12.2) [4].

Nel terzo secolo, diversi scrittori cristiani come Minucio Felice [5], Origene [6] e Arnobio [7] ripetono il ritornello comune secondo cui i cristiani "non hanno templi, né altari, né immagini". Origene affermava addirittura che i cristiani “ si oppongono alla costruzione di altari, statue e templi” [8].

Queste citazioni patristiche rivelano l'insegnamento normativo sul tempio così come si trova nei primi tre secoli. I cristiani si oppongono ai templi, insieme al culto, agli altari, ai sacrifici e alle immagini che comunemente li accompagnano. Poiché Dio ora dimora nel cuore umano, i cristiani Lo onorano vivendo una vita giusta e santa. Ma questi testi non rappresentano la totalità  del pensiero patristico in questo periodo. In una fase molto iniziale, alcuni autori hanno introdotto concetti che avrebbero cominciato ad allontanarsi da questa visione normativa.

Primo spostamento di paradigma: La Cena del Signore è un Sacrificio?

Nello stesso tempo in cui gli scrittori patristici denunciano i templi e i sacrifici, alcuni dei primi scrittori parlano della Cena del Signore come di un “sacrificio”. Un'allusione a questa idea può apparire già in Ignazio. Ma un riferimento più chiaro alla Cena del Signore come sacrificio appare alla metà del II secolo, quando Giustino Martire si riferisce a Mal 1,11-12, dicendo:

Giustino Martire (ca. 160 d.C.): “Egli (Dio) parla poi di quei gentili, cioè di noi, che in ogni luogo Gli offriamo sacrifici, cioè il pane dell'Eucaristia, e anche il calice dell'Eucaristia…” ( Dialogo con Trifone 41).

Qui Giustino identifica l'eucaristia come un “sacrificio” che i cristiani offrono a Dio. Questa connessione è strana, perché nel Nuovo Testamento la Cena del Signore rappresenta il sacrificio di Gesù per noi , non il nostro sacrificio per Dio [9]. Ciononostante l’idea prese piede [10].

Verso la fine del II secolo, gli Atti di Pietro fanno lo stesso collegamento tra il “sacrificio” e la Cena del Signore. Gli Atti di Pietro (ca. 185 d.C.): “E portarono a Paolo pane e acqua per il sacrificio affinché, dopo la preghiera, li distribuisse a tutti. Tra loro, come risulta, c'era una donna di nome Rufina, la quale desiderava infatti che anche lei ricevesse l'Eucaristia dalle mani di Paolo. Ma mentre lei si avvicinava, Paolo, pieno dello Spirito di Dio, le disse: 'Rufina, tu non ti avvicini all'altare di Dio in verità...” (2.2, traduzione Schneemelcher) [11].

Questo testo aggiunge l'ulteriore terminologia templare dell'“altare”, che era il luogo nel tempio dove veniva offerto il sacrificio. Questa aggiunta è una conclusione logica. Se la cena è un “sacrificio”, allora la tavola su cui è posta è “l’altare di Dio”. Sarebbe solo questione di tempo prima che questi concetti del tempio si diffondano ad altri aspetti dell’assemblea.

Poco dopo, Ireneo spinse ulteriormente l'idea, citando lo stesso passaggio di Malachia 1:

Ireneo (ca. 190 d.C.): “Poiché facciamo un'oblazione (προσφέρομεν) a Dio del pane e del calice della benedizione... E poi, quando abbiamo perfezionato l'offerta, invochiamo lo Spirito Santo,... affinché coloro che ricevono queste gli antitipi possono ottenere la remissione dei peccati e la vita eterna” ( Frammenti dagli scritti perduti di Ireneo 37, 12).

Quando Ireneo parla della Cena del Signore come di un “sacrificio” o “oblazione”, che sono termini comuni nel tempio, presenta un problema teologico minore. Tuttavia, quando afferma che questo sacrificio fa sì che chi lo riceve ottenga “la remissione dei peccati e la vita eterna”, crea un problema teologico più ampio. Implica che la partecipazione alla Cena ottenga la remissione dei peccati e la vita eterna. La terminologia sacrificale è la radice del problema perché i sacrifici erano comunemente visti come offerte per il peccato (Ebrei 5:1-3, et al.). Qui, invece di consumare la Cena del Signore “in ricordo” del sacrificio di Gesù (1 Corinzi 11:25), il pane e il vino diventano il sacrificio che ottiene “la remissione dei peccati e la vita eterna”. In breve, Ireneo ha cambiato lo scopo della Cena del Signore da “ricordo” a “remissione”.

Verso la metà del III secolo, queste idee erano certamente arrivate a Cipriano di Cartagine, il quale afferma esplicitamente che “la passione del Signore è il sacrificio che noi offriamo”. La persistenza di queste idee portò inevitabilmente ad altri concetti di tempio che complicarono ulteriormente la semplicità delle prime assemblee cristiane.  

Secondo spostamento di paradigma: i ministri diventano sacerdoti

Anche un altro esempio di terminologia del tempio si è sviluppato abbastanza presto: l’idea che i ministri cristiani siano “sacerdoti”. Ha senso. Se la Cena del Signore è un sacrificio che viene offerto, allora la persona che offre quel sacrificio deve essere un sacerdote [13]. Nell'Antico Testamento i sacerdoti erano coloro che lavoravano nella “casa di Dio”, occupandosi dei sacrifici sull'altare e dei relativi compiti sacri. Tuttavia, i documenti del Nuovo Testamento affermano chiaramente che tutti i cristiani costituiscono ormai «un sacerdozio santo» (1 Pietro 2:5.9).

Inoltre, il Nuovo Testamento non conosce titoli religiosi o ruoli cultuali come “sacerdoti”. Tuttavia, molti leader cristiani dell’era patristica usavano liberamente la terminologia sacerdotale in riferimento a coloro che lavoravano nel gregge cristiano.

Già alla fine del I secolo si sviluppavano concetti sacerdotali. Clemente di Roma, la Didaché e Ignazio rivelano tutti vari livelli di questa terminologia. Clemente dice:

Clemente di Roma (ca. 95 d.C.): “… il Maestro ci ha comandato di compiere nei tempi stabiliti… le offerte e i servizi (προσφορὰς καὶ λειτουργίας)… Poiché ai… sacerdoti è stato assegnato il proprio ufficio, e ai leviti sono stati imposti i ministeri propri (διακονίαι). (Ai Corinzi 40:1-5).

Ignazio aggiunge:

Ignazio (ca. 105 d.C.): “Solo quella Eucaristia che è sotto l’autorità del vescovo (o di chi egli stesso designa) è da considerarsi valida”. (Smirne 8.1-2).

Queste citazioni danno certamente inizio a una separazione tra “clero” e “laici”, ma non riescono a indicare che la designazione di “sacerdote” fosse un titolo comune per vescovi o anziani. Tuttavia, verso la metà del II secolo, la terminologia sta diventando standard. Ancora una volta, il concetto del tempio di offrire sacrifici è il fattore che guida l'idea che siano sacerdoti.

Più tardi, nel II secolo, Ireneo afferma con sicurezza che «tutti gli apostoli... sono sacerdoti», aggiungendo che essi «servono continuamente Dio e l'altare» [14]. Più o meno nello stesso periodo, Tertulliano critica una certa fazione cristiana che impone i doveri del sacerdozio « anche sui laici”. Poiché egli può parlare in questo modo dei «doveri del sacerdozio», sembra chiaro che il titolo e il ruolo di «sacerdote» si siano radicati nella cultura cristiana [15].

Cinquant’anni dopo, nella stessa città di Cartagine, gli scritti di Cipriano sono pieni di orgogliosi riferimenti ai “sacerdoti” e al “sacerdozio”. Lui dice:

Cipriano (ca. 250 d.C.): “Tuttavia sento che alcuni presbiteri, né memori del Vangelo… né riservando al vescovo l’onore del suo sacerdozio e della sua dignità, stanno già comunicando con i defunti, e… donando loro l’Eucaristia…” (Epistola 11.2).

Verso la fine del IV secolo, le Costituzioni Apostoliche avrebbero rivendicato una gloria ancora maggiore per coloro che detenevano il sacerdozio. I concetti e la terminologia del tempio sono in piena fioritura e sfrenati. I sacerdoti (vescovi) indossano abiti speciali, come i sacerdoti del tempio, e si siedono su un “trono”, “offrono il sacrificio” (la Cena del Signore), e sono esplicitamente descritti come “il mediatore tra Dio e persone… (che sono) il tuo dio terreno” [16].

Terzo spostamento di paradigma: i cristiani edificano templi

Il quadro non è ancora completo. La terminologia del tempio ha assorbito la Cena del Signore, la tavola su cui siede e i leader cristiani che presiedono l’assemblea. Ma che dire dell’edificio che ospita quell’assemblea? L’applicazione letterale della terminologia dei templi dell’Antico Testamento non è completa finché un edificio non diventa “un tempio”.

Fino al 250 d.C. circa, i cristiani non avevano strutture sacre e si riunivano principalmente nelle case. Alla fine del III secolo, nei luoghi in cui effettivamente costruivano case di riunione, questi edifici erano chiamati “luoghi di istruzione” [17], “case di preghiera” [18] e “case di riunione” dove avrebbero “adempimento le loro usanze” [19].

Poi Eusebio, parlando della persecuzione del 303 d.C., dice:

Eusebio (ca. 320 d.C.): “… alcune delle chiese di Dio (τῶν ἐκκλησιῶν τοῦ θεοῦ) furono rase al suolo, alcune furono chiuse, affinché nessuno abituato a frequentarle potesse entrarvi né rendere a Dio il culto che dobbiamo (τῷ θεῷ τὰς ἐποφειλομένας ἀποδιδῷ λατρείας)” (Storia della Chiesa 10.8.15).

Eusebio implica che i cristiani dovessero “entrare” in questi edifici per “rendere a Dio il culto che dobbiamo” [20]. Sorprendentemente, Eusebio qui usa il termine greco λατρεία, che è un termine associato al sacrificio, per descrivere ciò che i cristiani fanno nella loro vita, assemblee. Questa potrebbe essere una delle prime volte nella storia in cui i cristiani vengono descritti mentre conducono “adorazione” in chiesa.

Inoltre, Eusebio qui usa chiaramente il termine “chiesa” (ἐκκλησία) per riferirsi a un edificio, il che rappresenta uno sviluppo significativo nella terminologia. Invece di indicare con questo termine sempre l'assemblea dei cristiani in una comunità, Eusebio lo usa per riferirsi all'edificio che ospitava l'assemblea. Più tardi, quando parla di questi edifici nell’Orazione di Eusebio, si sofferma a chiarire che «si chiamano chiese (o case del Signore)» [21] Questa precisazione indica che riferirsi all’edificio come ἐκκλησία o «casa di il Signore” è una nuova terminologia.

La svolta: l'editto di Milano

A questo punto, i cristiani avevano subito un brutale decennio di persecuzione. Avviata da Diocleziano nel 303, la “Grande Persecuzione” fu portata avanti “con una ferocia senza precedenti” [22].

Una successione di altri imperatori continuò la spietata violenza fino al 313 d.C., quando i co-imperatori Costantino e Licinio emanarono il cosiddetto Editto di Milano, garantendo piena tolleranza per tutte le religioni nonché restituzione per i cristiani [23].

Questa “proclamazione di emancipazione” fu promossa principalmente da Costantino, che affermò di essere stato guidato da una visione del Dio cristiano nella sua decisiva vittoria su Massenzio nella battaglia di Ponte Milvio [24]. La meravigliosa visione e l’Editto avevano entrambi effetti a breve termine ed effetti a lungo termine per i cristiani di tutto il mondo.

Un effetto immediato fu che Costantino “fece dei sacerdoti di Dio suoi consiglieri e ritenne suo dovere onorare con tutta devozione il Dio che gli era apparso”. Impero, insieme ai nuovi forti legami tra “chiesa” e “stato”. Come dice Ramsay MacMullen, “quasi da un giorno all’altro i suoi correligionari (i cristiani) guadagnarono ricchezza, importanza, numero e influenza”.

Il vigoroso sostegno di Costantino al cristianesimo era evidente nel suo programma di costruire le cosiddette "chiese" per i cristiani, come la famosa Basilica di San Pietro a Roma, la Chiesa del Santo Sepolcro a Gerusalemme e la Chiesa di Hagia Sophia a Roma. Costantinopoli [27].

Costantino ebbe un ruolo fondamentale anche nel famoso Concilio di Nicea del 325 d.C. Per quell’evento, fornì le spese di viaggio, la scorta imperiale e l’alloggio a centinaia di vescovi presenti, insieme a “istruzioni per aumentare lo splendore della festa a spese dell’imperatore” [28].  Soprattutto, un massiccio sostegno e finanziamenti imperiali, compresi quelli personali di Costantino, furono riversati nella costruzione delle chiese [29].

Queste magnifiche strutture, sparse in tutto l'impero, erano edifici di tale qualità imperiale che molte di loro sono ancora oggi importanti attrazioni turistiche, 1.700 anni dopo. Eusebio offre dettagli utili su molti edifici e i suoi resoconti rivelano un altro importante cambiamento nell’adozione della terminologia del tempio da parte della Chiesa.

Eusebio (ca. 320 d.C.): “C’era una gioia incessante… i templi si innalzavano di nuovo dal suolo ad un’altezza elevata, e ricevevano uno splendore di gran lunga superiore a quelli che erano stati precedentemente distrutti”. (Storia della Chiesa 10.2.1).

Questo testo è probabilmente il primo riferimento a un edificio ecclesiastico come “tempio”. Eusebio continuerà a usare questo termine molte volte in riferimento agli edifici ecclesiastici costantiniani, spesso paragonando le nuove chiese alla gloria del tempio ebraico di Gerusalemme. Le descrizioni della grandiosità degli edifici sarebbero necessariamente accompagnate da rappresentazioni grandiose dei sacerdoti e delle attività svolte all'interno di queste strutture. Eusebio scrive:

Eusebio (ca. 320 d.C.): “Sì, ora infatti, c'erano... rappresentazioni di riti sacri e rituali solenni della chiesa. Qui potresti ascoltare... i misteri divini e sacri eseguiti. I simboli mistici della passione del nostro Salvatore furono celebrati…” (Storia della Chiesa 10.3.3).

In Storia della Chiesa 10.4 il cerchio si chiude. Qui Eusebio riporta un lungo discorso tenuto in onore della costruzione delle chiese.30 Inizia la sua orazione dicendo:

Eusebio (ca. 320 d.C.): “Amici e sacerdoti di Dio, e voi che siete rivestiti della veste sacra ornata con la corona celeste di gloria, l'unzione ispirata e la veste sacerdotale dello Spirito Santo. E tu, o eccellente ornamento di questo nuovo e santo tempio di Dio…” (Storia della Chiesa 10.4.2).

Come i sacerdoti levitici dell'Antico Testamento (cfr Levitico 16:4), questi sacerdoti cristiani hanno specifici indumenti sacri da indossare mentre svolgono le loro funzioni sacerdotali in «questo nuovo e santo tempio di Dio».

Tenete presente che questa struttura non è solo un edificio. Non è solo un tempio. È un tempio sacro di Dio [31]. Ciò rappresenta un altro cambiamento significativo nella terminologia per la chiesa primitiva. Questa potrebbe essere la prima volta nella storia cristiana documentata che questi edifici cristiani sono considerati “santi” o “sacri”[32]. La trasformazione nella terminologia letterale del tempio è ora completa.

La progressione della terminologia è logica. Se la Cena del Signore è un sacrificio, è necessario un altare. Se la chiesa ha un sacrificio e un altare, deve avere un sacerdote per fare l'offerta adeguatamente. Se la chiesa ha un sacrificio, un altare e un sacerdote, sta svolgendo un culto nel senso biblico di λατρεία. Se la chiesa ha un sacrificio, un altare, un sacerdote e un culto, è naturale avere un tempio per condurre questi procedimenti. Per necessità religiosa, quindi, tutti questi elementi devono essere “santi”: una santa eucaristia, un sacro altare, un santo sacerdote, culto divino e, infine, un tempio sacro.

Il concetto fondamentale di questo nuovo tempio sacro è la concezione della Cena del Signore come un “sacrificio”. Nel giro di una o due generazioni, i cristiani avrebbero venerato i martiri, la “Beata Vergine Maria”, le reliquie cristiane, così come l’intera “Terra Santa” [33].

Il problema dello spostamento

Lo spostamento tra la terminologia del I secolo e quella del IV secolo è sorprendente. “Nei suoi primi secoli il Cristianesimo era una religione altamente inospitale verso l’idea di ‘luoghi santi’”, dice Robert Markus, “entro la fine del quarto secolo era diventato altamente ricettivo” [34].

Anche di recente, come Origene nel terzo secolo e Arnobio nel 300, i cristiani proclamarono con orgoglio di non avere templi, altari e sacrifici, che sono principi fondati sull'insegnamento del Nuovo Testamento. Ma con la trasformazione incoraggiata dal sostegno imperiale del cristianesimo, Eusebio rivela che (almeno alcuni) i cristiani abbracciarono tali concetti di tempio meno di cento anni dopo Origene e solo vent’anni dopo Arnobio.

Tale terminologia va contro l’insegnamento del Nuovo Testamento. Considerare la Cena del Signore come un sacrificio è “una netta rottura con l’insegnamento degli apostoli” [35]. Come dice I. Howard Marshall,

«Niente nel Nuovo Testamento suggerisce che la Cena del Signore debba essere vista in alcun modo come un'offerta da parte nostra a Dio, e la pratica di offrire gli elementi a Dio inverte tutta la direzione dell'espiazione in cui Dio stesso offre suo Figlio a morire e ci dona i benefici della sua passione».36 Nel NT il sacrificio di Cristo si è compiuto «una volta per tutte» (Ebrei 9:27; 10:12). Se il sacrificio di Gesù è considerato inadeguato, tanto da dover essere offerto ripetutamente, non abbiamo forse, secondo le parole di Ebrei 10:29, “disprezzato il Figlio di Dio, profanato il sangue dell’alleanza e oltraggiato lo Spirito della grazia”?

Partendo da questa idea fondamentale che la Cena del Signore è un sacrificio, la chiesa del IV secolo aveva completamente resuscitato le idee associate al “culto nel tempio” di altari, sacerdoti e templi. Qualcuno di questi quattro concetti ha il potere di rimettere i peccati? Si potrebbe sostenere che questi termini siano applicati solo in senso figurato, senza alcuna intenzione di resuscitare un culto sacrificale cristiano. Tuttavia, in realtà, se un tavolo è chiamato altare, verrà visto come un altare letterale. Se un ministro è chiamato sacerdote, sarà considerato un sacerdote letterale. Se un edificio cristiano è chiamato “tempio” o “casa di Dio”, sarà considerato letteralmente una casa di Dio. Tale terminologia porterà ogni nuova generazione di cristiani a non vedere la grande differenza tra l’ἐκκλησία del Nuovo Testamento e il tempio dell’Antico Testamento, se non la differenza fondamentale tra cristianesimo ed ebraismo.

La causa dello spostamento

È possibile dimostrare e documentare il tracciamento dello sviluppo del cambiamento. Tuttavia, determinare le cause del cambiamento è principalmente una questione di speculazione. Perché i primi padri consideravano la Cena del Signore come un sacrificio presso un altare? Perché Cipriano abbracciò così fermamente l'idea che i ministri cristiani fossero sacerdoti? Perché il termine ἐκκλησία veniva usato per riferirsi a un edificio cristiano? Perché Eusebio avrebbe glorificato i nuovi edifici cristiani come templi? Offro solo brevemente alcune possibili risposte.

Gli esseri umani hanno la tendenza a sacralizzare gli oggetti. Con poco sforzo, le persone possono trasformare una semplice roccia in una pietra sacra. Chi sacralizza un oggetto può voler “onorare Dio”, ma non si mette anche lui al posto di Dio determinando ciò che è santo e ciò che non lo è? Un problema più grande si crea quando questi concetti sacri creati dall’uomo vengono imposti ad altri. Gesù condannò i farisei per aver fatto ciò in Matteo 23. Quando i leader della chiesa determinano luoghi, persone e pratiche sacre, queste possono rapidamente diventare tradizioni che, come dice Gesù, “rendono vana la parola di Dio” (Matteo 15:6).

Il desiderio di approvazione sociale potrebbe anche aver spinto i cristiani a resuscitare questi concetti sacrificali. Nei primi tre secoli dopo la risurrezione, l’idolatria era popolare in tutta la società greco-romana, insieme ai sacrifici, ai sacerdoti e ai templi che l’accompagnavano [37]. I padri della chiesa di quest’epoca, come Giustino, Tertulliano e Origene, combatterono spesso contro il disprezzo sociale che accusava i cristiani di essere “atei” senza sacrifici, senza altari e senza templi. Di conseguenza, quando i cristiani trovavano ragioni per rivendicare i propri sacrifici, altari, sacerdoti e templi, potevano ottenere l’approvazione sociale a lungo ricercata.

Ciò era certamente vero dopo la loro emancipazione da parte di Costantino. Dopo essere stati perseguitati, massacrati e ridicolizzati per tre secoli, hanno finalmente trovato sollievo al loro desiderio represso di accettazione sociale. Eppure, nel Sermone del Monte, Gesù deplorò la ricerca dell’approvazione pubblica per la propria personale religione (Matteo 6:1-18), e Paolo insegna «non a piacere agli uomini, ma a Dio» (1 Tessalonicesi 2:4; cfr Galati 1:10).

Anche la tendenza dei primi padri della Chiesa a impegnarsi nell’esegesi tipologica e allegorica potrebbe aver contribuito al cambiamento. Questo desiderio di collegare i due Testamenti potrebbe aver spinto alcuni leader della Chiesa a cercare tutti i modi in cui il sistema sacrificale del giudaismo fosse allegoricamente ripreso nel sistema cristiano [38]

Tale esegesi iniziò in Oriente ma si diffuse anche in Occidente prima che “una vigorosa reazione” lo denunciasse nei secoli IV e V [39]. Infine, il cambiamento potrebbe essere stato motivato da leader ecclesiastici che cercavano di elevare la loro posizione nella chiesa. I “sacerdoti” non erano solo prominenti nella società ebraica ma anche in quella greco-romana [40]. Quando i leader cristiani si definivano “sacerdoti” e si rifiutavano di permettere ai cristiani di status inferiore di “maneggiare l’Eucaristia”, si distinguevano da essa e sopra, il resto del gregge. Il peccato dell’orgoglio risale all’inizio della creazione e affligge ancora oggi la leadership della chiesa. Gesù conosceva la tendenza dei leader a “signoreggiare” sugli altri. Di conseguenza, ha detto: “Non sarà così tra voi. Ma chiunque vorrà diventare grande tra voi, sarà vostro servitore». (Matteo 20:25-28).

Conclusione

Qualunque siano le ragioni per cui la chiesa primitiva tornò gradualmente alla terminologia sacrificale del giudaismo, il passaggio da semplici riunioni domestiche a elaborati templi sacri innegabilmente ha avuto luogo. Dichiarazioni specifiche di specifici padri della chiesa rivelano un chiaro percorso di orme che condussero la chiesa ai concetti sacrificali estremi citati da Eusebio nel IV secolo. Anche se alcuni potrebbero incolpare Costantino nel cambiamento, molti di questi concetti sacrificali erano iniziati molto prima della nascita di Costantino.

Per noi, le domande chiave sono: pensi che la Cena del Signore, l’altare, i ministeri e l’edificio della chiesa abbiano il “potere di rimettere i peccati”? I residui del cambiamento sono ancora all’opera nella tua chiesa?

Note

• [1] Eusebio, Storia della Chiesa 10.4.2.
• [2] La maggior parte delle citazioni patristiche contenute in questo articolo includeranno una data approssimativa. Come per la datazione dei documenti del NT, le date specifiche sono spesso difficili da determinare. Ad esempio, riguardo alla datazione della Didaché , Michael Holmes afferma: "Per questo documento è stata proposta una gamma notevolmente ampia di date, che si estende da prima del 50 d.C. al terzo secolo o più tardi... La Didaché potrebbe essere stata collocata nella sua forma attuale". risale al 150, anche se una data considerevolmente più vicina alla fine del primo secolo sembra più probabile”, in The Apostolic Fathers: Greek Texts and English Translations , 3a ed. (Grand Rapids: Baker Academic, 2007), 337.
• [3] Vedi anche Cipriano, Sull'abito delle vergini 2; Lattanzio, I Divini Istituti , 4,14; 5,8; 5,20; 6.1; 6.2; 6.9.
• [4] Vedi anche il resoconto di Eusebio della stessa storia di Policarpo in Storia della Chiesa, 4.15.
• [5] L'Ottavio 32.
• [6] Contro Celso 7.64.  
• [7] Contro i pagani 6.1.  
• [8] Contro Celso 8.20.
• [9] Parlando di questo riferimento in Justin, Ferguson dice: "L'Eucaristia è esplicitamente chiamata sacrificio per la prima volta", in Everett Ferguson, Early Christians Speak: Faith and Life in the First Three Centuries, vol. 1 (Abilene: ACU Press, 1999), 118. Per l'idea che Gesù fosse l'unico sacrificio sufficiente, vedere Eb 10,12; 9:26-28; 1 Cor 5:7; Ef 5:2.
• [10] Per altri usi antichi della terminologia sacrificale in riferimento alla Cena del Signore, vedere Didachè 14:1-3; 1 Clemente 44:4; e Ignazio, Filadelfia 4.
• [11] Schneemelcher, NT Apocrifi , 288.
• [12] Nella Patrologia Latina di Migne , questo è il capitolo 38, non 37.
• [13] James DG Dunn afferma: “Storicamente le categorie di sacrificio e sacerdote vanno di pari passo”, in The Partings of the Ways , 106.
• ]14] Contro le eresie 4.8.3. Ireneo scrisse in greco, ma la maggior parte delle sue opere superstiti sono in latino, in una traduzione che potrebbe risalire al IV secolo. Vedi ANF, vol. 1, 312. Il testo latino in questa citazione è tratto dalla Patrologia Graeca di Migne, vol. 7, colonna 995.
• [15] Prescrizione contro gli eretici 41.
• [16] Costituzioni Apostoliche 8.5.46.
• [17] Tradizione apostolica 35.
• [18] Eusebio, Storia della Chiesa 8.2.1.
• [19] Eusebio, Storia della Chiesa 9.9a.11.
• [20] Maier lo traduce: “impedire a chiunque dei fedeli di incontrarsi e di rendere a Dio il servizio che gli è dovuto”. L'NPNF ha che "nessuno di quelli abituati a frequentarli potrebbe entrarvi e rendere il culto dovuto a Dio".
• [21] L'Orazione di Eusebio 17.4 (traduzione NPNF).
• [22] Peter J. Leithart, In difesa di Costantino: il crepuscolo di un impero e l'alba della cristianità (Downers Grove: IVP Academic, 2010), 22.
• [23] Maier, Eusebio: Storia della Chiesa, 343.
• [24] Vita di Costantino 1.28, traduzione NPNF.
• [25] Ibidem, 1.32.
• [26] Ramsey MacMullen, The Second Church: Popular Christianity A.D. 200-400 (Atlanta: Society of Biblical Literature, 2009), ix.
• [27] Gregory T. Armstrong, “Constantine’s Churches”, Gesta 6 (gennaio 1967): 3.
• [28] Eusebio, Vita di Costantino 4.43.
• [29] Ibid., 1.42. Eusebio dice che Costantino “diede dalle sue proprie risorse private costosi benefici alle chiese di Dio, sia ingrandendo e innalzando i sacri edifici, sia abbellendo gli augusti santuari della chiesa con abbondanti offerte”.
• [30] Eusebio afferma che il discorso fu tenuto da "uno di quelli di talento moderato", che è stato ampiamente ritenuto essere lo stesso Eusebio. La nota a piè di pagina dell'NPNF dice: "Questa persona era chiaramente lo stesso Eusebio". (Storia della Chiesa 10.4.1)
• [31] Eusebio li chiama anche “templi divini” (θείων ναῶν) in Storia della Chiesa 10.4.20.
• [32] Vedere Joan E. Taylor, Christians and the Holy Places: The Myth of Jewish-Christian Origins (Oxford: Clarendon Press, 1993), 295.
• [33] Vedere R. A. Markus, “Come mai i luoghi potrebbero diventare santi? Origini dell'idea cristiana dei luoghi santi”, Journal of Early Christian Studies (autunno 1994): 257-71; (nessun autore nominato), “‘Can These Bones Live?’: Selections from Church Fathers on the Veneration of Relics,” Road to Emmaus Journal 7:2 (2006): 63-71.
• [34] Markus, “Come mai i luoghi potrebbero diventare santi?” 259.
• [35] G. N. Davies, “Sacrifice, Offers, Gifts”, in Dictionary of the Later New Testament & Its Developments, ed. Ralph P. Martin e Peter H. Davids (Downers Grove: InterVarsity Press, 1997), 1072. Roger Beckwith dice: "È estraneo alle prime tradizioni patristiche e contrario all'insegnamento del Nuovo Testamento", in "The Relation tra il sacrificio e il sacerdozio di Cristo e quelli della Chiesa: un tentativo di una dichiarazione riassuntiva”, Churchman 103:3 (1989): 238.
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SEMINARIO TEOLOGICO BATTISTA DEL MIDWESTERN: IL CAMBIAMENTO: COME LA CHIESA PRIMITIVA SI EVOLVE DALLE RIUNIONI DOMESTICHE AL CULTO NEL TEMPIO. UN DOCUMENTO DI RICERCA  PER IL CORSO DR 37370-01 LA CHIESA ORIGINARIA ADATTATO PER IL CONFERIMENTO ANNUALE DEL 2021 DELLA SOCIETÀ TEOLOGICA EVANGELICA DI

TOM WADSWORTH, FORT WORTH, TEXAS. 16 NOVEMBRE 2021. © Tom Wadsworth, 2021