Sionismo/Wohlberg/Capitolo 26
[Steve Wohlberg, End Time Delusions, Shippensburgh PA, USA, 2004. Capitolo 26]
Questa pagina traduce il capitolo 26 del libro "End Time Delusions" di Steve Wohlberg. Il capitolo esplora il concetto di Israele come nazione eletta e le condizioni stabilite da Dio per il suo favore. Menziona le conseguenze della disobbedienza di Israele e l'opportunità di redenzione attraverso la profezia delle “settanta settimane”. Il capitolo collega queste profezie alla venuta del Messia, Gesù Cristo. Nel complesso, la pagina fornisce un'analisi teologica del ruolo di Israele nel piano di Dio.
La scelta e la nazione eletta
L’uomo non ha altra scelta che scegliere” [Jean Paul Sartre (1905-1980)].
Dalla vetta del monte Sinai, Dio Onnipotente aveva tuonato a Mosè: “Di' così alla casa di Giacobbe, e annuncia questo ai figli d'Israele: 'Voi avete visto quello che ho fatto agli Egiziani, e come io vi ho portato sopra ali di aquila e vi ho condotto a me. Ora dunque, se ubbidite davvero alla mia voce e osservate il mio patto, sarete fra tutti i popoli il mio tesoro particolare. Poiché tutta la terra è mia; e sarete per me un regno di sacerdoti e una nazione santa'. Queste sono le parole che dirai ai figli d'Israele” (Esodo 19:3-6).
Nota la parola "se" condizionale. Dio dice che "se" Israele avesse obbedito, allora lo avrebbe reso il suo tesoro speciale. Quella minuscola parola "se" implica un grosso problema. Riguarda condizioni. Dio amava Israele e l’ha scelta prima senza alcuna obbedienza requisita nei suoi confronti. Fa così uscire il popolo dall'Egitto, lo porta “su ali d'aquila”, li porta a Sé. Tuttavia, contrariamente all'opinione popolare, l'uso del "se" da parte di Dio è stato fatto era chiaro che la continuazione del Suo favore verso gli Israeliti era condizionata a ciò che la loro risposta alla Sua bontà sarebbe stata, in base alla loro scelta di obbedire (vedere anche 1 Samuele 2:30; Geremia 18:7-10). In altre parole, quelli della nazione prescelta lo devono fare, altrimenti le conseguenze sarebbero state disastrose.
Quaranta anni dopo, Israele entra nella terra promessa e vi rimane per circa 800 anni. Durante questo periodo, molti rispondono all'amore di Dio obbedendo alla Sua voce. Ma la maggioranza si allontana dalla via della rettitudine. Sempre di nuovo Dio manifesta la Sua misericordia inviando profeti e supplicando Israele di ritornare alla fedeltà della Sua alleanza. Eppure l’apostasia continua e si approfondisce. Infine, dopo centinaia di anni di avvertimenti, il disastro li colpisce. Nel 722 a.C., le tribù settentrionali sono portati via dai crudeli Assiri. Nel 586 a.C. Giuda è catturato e portato a Babilonia. Questo è stato il risultato di scelte sbagliate. Nel 586 a.C., gli eserciti di Babilonia demoliscono Gerusalemme e bruciano il tempio. Gli ebrei sono allontanati dalla loro terra e portati in esilio. Eppure, nella misericordia di Dio, questo esilio non doveva essere permanente. Il profeta Daniele predice “il primo anno del suo regno, io, Daniele, meditando sui libri, vidi che il numero degli anni di cui l'Eterno aveva parlato al profeta Geremia, durante i quali Gerusalemme doveva essere in rovina, era di settant'anni” (Daniele 9:2). Dopo 70 anni gli ebrei avrebbero lasciato Babilonia e sarebbero tornati nella loro terra e avrebbero ricostruito il loro tempio e la loro città. Dio stava dando alla Sua nazione eletta un’altra possibilità per rispondere al Suo amore. In termini semplici, il Signore stava dicendo: "Hai rovinato tutto. Proviamo ancora!"
Questa nuova opportunità si rivela nella profezia delle "sette settimane", che abbiamo esaminato in precedenza in questo libro. In precedenza, abbiamo studiato questo aspetto altamente controverso giorno per anno (vedere Numeri 14:34; Ezechiele 46 nel contesto del periodo della "tribolazione dei sette anni"). Ora è il momento di affrontare di nuovo questo periodo, ma sotto una luce diversa. Lo vedremo in relazione al continuo favore di Dio verso Israele come nazione.
Verso la fine della prigionia babilonese, Gabriele dice a Daniele: "Settanta settimane sono state fissate riguardo al tuo popolo e alla tua santa città, per far cessare la trasgressione, per mettere fine al peccato, per espiare l'iniquità e stabilire una giustizia eterna, per sigillare visione e profezia, e per ungere un luogo santissimo" (Daniele 9:24). Questo periodo di 70 settimane (490 anni) fu “determinato” per il popolo di Daniele, gli ebrei. Durante quel periodo, la nazione prescelta ne avrebbe avuto un'altra possibilità di "porre fine alla trasgressione" e "di porre fine ai peccati". Verso la fine di in quel periodo sarebbe successo qualcosa di grosso. Il Messia sarebbe venuto a portarvi giustizia eterna”. Come vedremo presto, lo status di Israele come nazione speciale sotto il favore divino sarebbe quindi determinato dalla sua scelta di ricevere o rifiutare quel Messia.
Gabriele dice a Daniele quando sarebbero iniziate le settanta settimane: “Sappi dunque e comprendi! Dal momento in cui è uscito l'ordine di restaurare e ricostruire Gerusalemme fino all'apparire di un unto, di un capo, ci saranno sette settimane e sessantadue settimane; essa sarà restaurata e ricostruita, piazze e mura, ma in tempi angosciosi” (Daniele 9:25).
La Persia conquista Babilonia nel 538 a.C. Poi il re Ciro emana un decreto per il ritorno degli ebrei nella loro terra e ricostruire il loro tempio (vedere Esdra 1:13). Più tardi, re Dario emana un altro decreto che portò al completamento del tempio (vedi Esdra 6:1,8). Ancora più tardi, il re Artaserse dà a Neemia il permesso di ricostruire le mura intorno alla città (vedere Neemia 1:3; 2:1-9). Eppure il predetto “comando di ripristino per costruire Gerusalemme" non avviene finché il re Artaserse non pubblichi un lungo documento, un decreto, che dà a Esdra l'autorità ufficiale di nominare magistrati e giudici e per "eseguire il giudizio" su chi si rifiutava di seguire le leggi di Dio e del re (Esdra 7:21,25-26). Delle quattro opzioni da considerare come punto di partenza per la profezia delle 70 settimane, questo era l’unico decreto che ripristinasse pienamente l’autorità civile a Gerusalemme e allo Stato ebraico.
Quel comandamento ebbe luogo "nel settimo anno del re Artaserse" (Esdra 7:7), che era il 457 a.C. Questa data, 457 a.C., è elencata a margine di Esdra 7 in molte Bibbie moderne ed è stato confermato anche da quelle ampiamente acclamate [Encyclopedia of Bible Difficulties (Zondervan, 1982)] come punto di partenza della profezia di 70 settimane. Gabriele dice: "Dal momento in cui è uscito l'ordine di restaurare e ricostruire Gerusalemme fino all'apparire di un unto, di un capo, ci saranno sette settimane [49 anni] e sessantadue settimane [434 anni]” (Daniele 9:25).
7 settimane (49 anni) + 62 settimane (434 anni) = 69 settimane (483 anni).
Andando avanti di 483 anni dal 457 a.C. arriviamo al 27 d.C., il tempo del "Messia, il Principe" (Daniele 9:25). La parola "Messia" significa "Unto". Nel 27 d.C. l'anno esatto specificato nella profezia di Daniele, Gesù Cristo fu "unto" dallo Spirito Santo al Suo battesimo (vedi Matteo 3:16-17; Atti 10:38) che ufficialmente segna l'inizio del suo ministero pubblico. Subito dopo il Suo battesimo Gesù dichiara: “Il tempo è compiuto e il regno di Dio è vicino; ravvedetevi e credete all'evangelo" (Marco 1:15). Le parole di Cristo: "Il tempo è compiuto", non può applicarsi a nessun'altra profezia temporale eccetto Daniele 9! Gesù lo sapeva e stava adempiendo quell'antica predizione.
7 settimane (49 anni) + 62 settimane (434 anni) + 1 settimana (7 anni) = 70 settimane (490 anni).
Abbiamo già visto che durante l’ultima settantesima settimana (dal 27 al 34 d.C.), Gesù stesso "conferma la [nuova] alleanza" (Daniele 9:27). Lo ha fatto personalmente durante i primi 3 anni e mezzo e poi durante i secondi 3 anni e mezzo Egli "conferma" la Sua parola attraverso i Suoi discepoli mentre predicavano principalmente agli ebrei (vedi Marco 16:20; Ebrei 2:3-4). Nel “mezzo” degli ultimi sette anni (nel 31 d.C.), quando "era venuta la sua ora" (Giovanni 13:1), la conferma definitiva arriva quando Gesù fa cessare "il sacrificio..." (Daniele 9:27, KJV) attraverso la Sua dolorosa morte in croce.
Ecco la grande domanda: quale è stato il vero significato di questi eventi per lo status di Israele come nazione eletta da Dio? La risposta può arrivare solo attraverso un'attenta analisi delle scene conclusive della vita del nostro Messia prima che i Suoi piedi fossero inchiodati alla croce.