Sionismo/Gesù è il vero Israele del primo vangelo

Da Tempo di Riforma Wiki.
Vai alla navigazione Vai alla ricerca

Ritorno


Gesù: il vero Israele del Primo Vangelo 

Se suggeriste alla maggior parte degli evangelici che Gesù è il secondo Adamo (un fatto esplicitamente dichiarato nelle Scritture – Romani 5:12-21; 1 Corinzi 15:22,45) potreste scoprire che alcuni di loro lo riconosceranno – e potrebbero addirittura apprezzare le implicazioni teologiche; ma, se suggerissi allo stesso gruppo di cristiani che Egli è il vero Israele, probabilmente otterresti un misto di risposte facciali, che vanno da una fronte corrugata a uno sguardo vuoto. Questa è, tuttavia, una delle verità più ricche, più necessarie e più spiritualmente confortanti insegnate nella Scrittura.

Se viene insegnato nella Scrittura, perché così tanti non arrivano mai a comprendere questo importante aspetto della parola di Dio? Sebbene si possano dare diverse risposte, la principale è l'incapacità di comprendere la natura rappresentativa dell'opera di Cristo e la natura tipologica delle persone, dei luoghi, degli eventi, degli oggetti e persino delle nazioni del patto nell'Antico Testamento.

Quando si esamina l'insegnamento della Scrittura su Gesù come vero Israele, il primo Vangelo è un buon punto di partenza. Il Vangelo di Matteo sembra certamente insegnare che Gesù, come vero Israele, ricapitola la storia e lo scopo dell'Israele dell'Antico Patto. Gesù è “il figlio di Abramo”, rendendolo così Israele. Le promesse del patto di Dio fatte riguardo alla discendenza di Abraamo sono state realmente date a Cristo. Nello svolgersi della storia della redenzione, il seme di Abramo, in forma tipologica, era la nazione di Israele – ma, come dice l'apostolo Paolo in Galati 3:16, riguardava Cristo, la vera “discendenza” spirituale.

È interessante notare a questo punto che il nome Israele non viene dato prima alla nazione, ma piuttosto a un individuo, Giacobbe. Giacobbe era un tipo di Cristo, essendo per un certo tempo il capo del patto, e come individuo con il nome Israele simboleggia il Redentore che sarebbe stato il vero Israele. Qui l’individuo precede il gruppo: un fattore significativo da considerare in merito a questa discussione. Matteo inizia il suo Vangelo con questo fatto.

All'inizio della genealogia, Matteo menziona tre epoche principali nella storia di Israele: quattordici generazioni da Abramo a Davide, quattordici generazioni da Davide all'esilio. Il riferimento al periodo da Abramo a Davide, e da Davide all'esilio, segna la totalità della storia di Israele nell'attesa della promessa del Padre. La genealogia di Cristo è più di una semplice registrazione del lignaggio. Introduce l'idea di Cristo come compimento della totalità delle promesse di Israele e prepara il lettore all'idea di Cristo come colui che ricapitola la storia di Israele per mantenere quelle promesse.

Dopo la sua nascita, Gesù scende in Egitto, dall'Egitto, attraverso le acque, nel deserto per essere tentato dal diavolo (dove vince usando la Scrittura che Dio ha dato a Israele nel deserto), sul monte, scendere dalla montagna per nutrire il popolo con il pane, come Dio nutrì Israele con la manna nel deserto.

Gesù poi ricapitola il periodo del Regno, dicendo ai leader religiosi di Israele che Egli era “più grande di Davide”, “più grande di Salomone” e “più grande del Tempio” (che Salomone aveva fatto costruire), che era arrivato come Re (Mateo 12). Gesù spiega che Lui e i Suoi discepoli erano l'antitipo di Davide e dei Suoi uomini potenti, quando camminò attraverso i campi di grano di sabato, facendo qualcosa di simile a quello che fece Davide quando prese il pane di presentazione per i suoi uomini potenti! La tipologia del Regno corre, non in ordine cronologico, ma tematico in tutto il libro. A parte la tipologia di Davide e degli uomini potenti, Gesù era l'adempimento antitipico dell'incoronazione di Salomone quando, ignaro, entrò a Gerusalemme su un asino. Solomone era salito al trono, ignaro, su un mulo. Gesù disse anche in Matteo 12 che Lui, con la Sua saggezza, era “più grande” (e tuttavia, in un senso molto reale, simile a) quello di Salomone, che costruì il Tempio.

Inoltre, Gesù ricapitola l'era profetica e il ministero quando pronuncia i guai sui farisei (Matteo 23). Qui promise la distruzione del Tempio fisico che sorgeva in Israele. Come nella visione di Ezechiele della gloria di Dio che si allontana dal Tempio – fino a raggiungere il Monte degli Ulivi – (Ezechiele 1-11), così Gesù (la vera gloria di Dio) lascia il Tempio per l'ultima volta e andò stare sul monte degli Ulivi, di fronte al Tempio.

Infine, è esiliato sulla croce e, nella Sua risurrezione, realizza la restaurazione (promessa dai profeti) del vero Israele.

Allora cosa dobbiamo pensare di tutto questo, se davvero è ciò che era inteso dallo Spirito Santo?

L'apostolo Paolo spiega, in 2 Corinzi 1:20, che "Poiché quante sono le promesse di Dio, tutte hanno in lui il loro “sì”, perciò pure per mezzo di lui si pronuncia l'Amen alla gloria di Dio, in grazia del nostro ministerio". Gesù, come il vero Israele, ha ricevuto le promesse di Dio che erano state tramandate dai padri (cioè Abramo, Isacco e Giacobbe). Ha detto "Sì" al Suo Padre celeste riguardo a tutte le clausole e promesse del Patto. Ciò significa che ha detto "Sì" all'esigenza di perfetta obbedienza; e ha detto 'Sì' alle maledizioni che venivano minacciate per la nostra disobbedienza. Lo ha fatto come vero Israele e rappresentante del Suo popolo. Proprio come Egli era il secondo Adamo, obbedendo in ogni luogo dove il primo Adamo non riuscì a obbedire, Egli era il vero Israele: ha ubbidito dove l'Israele dell'Antico Patto non era riuscito a obbedire. Ciò si vede più chiaramente nella Sua tentazione nel deserto. Stava ricapitolando la tentazione di Israele nel deserto. Laddove l’Israele nazionale fallì, Cristo obbedì. L'Israele nazionale non riesce a combattere le tentazioni del diavolo e della carne non usando la parola che Dio aveva dato loro nel deserto. Gesù, nella Sua tentazione da parte del diavolo, reagisce vittoriosamente facendo appello e obbedendo alla parola di Dio che era stata data a Israele nel deserto (tutti e tre i versetti provengono dal Deuteronomio).

In ogni modo in cui Israele si dimostra il figlio ingiusto, Gesù dimostra di essere il Figlio giusto. L'obbedienza di Cristo è l'enfasi dei racconti delle tentazioni; e, non riuscire a vedere questo fatto, porterà inevitabilmente a non vedere la Sua gloria nella redenzione. Abbiamo bisogno di qualcuno che mantenga le alleanze e che soddisfi le richieste della legge per noi. Ci viene accreditata la sua obbedienza, perché, come ci ha rappresentato nel suo battesimo, così ci ha rappresentato anche nella sua tentazione. Qui troviamo la “buona notizia” dell’Evangelo. Non è semplicemente la sua morte sulla croce – staccata dalla sua vita obbediente – che ci giustifica. No, che la morte è collegata ad ogni successivo atto di obbedienza che il Figlio di Dio ha posto sulla bilancia divina per la nostra salvezza. Dio Padre si è compiaciuto del Figlio nel suo battesimo, si è compiaciuto di aver vinto gli attacchi del diavolo, si è compiaciuto di Lui durante tutta la sua vita obbediente, «anche (e soprattutto) fino alla morte sul la Croce."

Avvicinandoci al racconto di Matteo della tentazione di Cristo, emergono ulteriori indicazioni di questa struttura tipologica. Quando Gesù è tentato nel deserto, come fu tentato Israele nel deserto, fa appello a quelle parti della Scrittura date specificamente a Israele nel deserto (Deuteronomio 8:3; 6:16; 6:13). Se fosse stato possibile per Israele obbedire nella prova, si sarebbe procurata la promessa della benedizione. Israele avrebbe vinto con le armi fornite da Dio. Il vero Israele deve vincere mediante la parola di Dio. È mediante la fede in Lui che le benedizioni ottenute ora diventano nostre. Dio non si comporta con noi nello stesso modo in cui ha trattato Gesù. Il Signore era stato condotto nel deserto per essere messo alla prova e, successivamente, ricompensato in base ai meriti della Sua obbedienza.

'Egli fu tentato in ogni cosa, proprio come noi, ma senza peccato', così che ora abbiamo un Avvocato in cielo che ci dà 'grazia e misericordia nel momento del bisogno.' Non aveva alcun aiuto quando era solo nel deserto. A differenza di Lui, non siamo portati là fuori per affrontare il diavolo da soli. Abbiamo un Salvatore vittorioso – una figura rappresentativa – che è venuto “vincendo e per vincere”. Possa Dio concederci la grazia di vedere che siamo “completi in Lui” e possiamo conoscere quella pace e misericordia che ora riposano su di noi, il nuovo Israele, in Lui.