Etica/Libertarismo cristiano/Perché dovremmo occuparci di politica

Da Tempo di Riforma Wiki.
Vai alla navigazione Vai alla ricerca

Ritorno

Perché dovremmo occuparci di politica?

“Il fatto che il problema della Chiesa e dello Stato sia di così centrale importanza è un corollario dell'atteggiamento [della fine dei tempi] del cristianesimo. Poiché l'Evangelo si presenta come il 'politeuma', la comunità del secolo 'a venire', deve quindi vedere come sua preoccupazione più intrinseca la sua disposizione verso l'attuale 'polis', lo Stato secolare, e quindi non accettarlo acriticamente - come se lo Stato stesso fosse qualcosa di definitivo” (Oscar Cullmann).

1. La politica non è una questione evangelica, quindi perché dovrei occuparmi di politica?

La maggior parte delle persone pensa alla politica come a politica elettorale: elezioni, politici e votazioni. Una comprensione più solida è che la politica è più simile a un sottoinsieme dei modi in cui gli esseri umani scelgono di relazionarsi, in particolare per quanto riguarda l'uso appropriato della forza fisica e del potere.

La "cultura" è un altro mezzo con cui ci relazioniamo gli uni agli altri e, sebbene parte di ciò sia politico, gran parte non lo è. In questo senso, il detto “la politica è vita” è vero. Quando sosteniamo qualsiasi cosa che influisca sulla vita degli altri, stiamo facendo politica in questo senso molto ampio. La maggior parte dei cristiani crede che l'Evangelo abbia implicazioni per il mondo reale, il che rende l'Evangelo rilevante per la politica. Questo significa anche che i cristiani sono “politici”, che se ne rendano conto o meno.

I cristiani libertari si preoccupano di come le persone nel mondo si relazionino tra loro in modi coerenti con l'etica e il messaggio del Regno di Dio. Non diciamo che tutti i cristiani debbano votare per un particolare tipo di candidato, e nemmeno astenersi dal votare. Non solo vogliamo che i cristiani siano consapevoli delle relazioni umane che fanno parte di ciò che significa essere umani, ma anche in prima linea nel sospingere le relazioni umane verso il reciproco vantaggio e nell'interazione pacifica (vedi capitoli 3-4).

2. Gesù disse che il suo Regno non era di questo mondo. L'impegno politico non si occupa di “questo mondo”?

Mentre Gesù annunciava la venuta del Regno di Dio, in tutti i Vangeli vediamo che il suo Regno non operava secondo i principi dei regni terreni (“non di questo mondo”). Questo non significa che il Regno di Dio non sia per questo mondo. La stessa parola "regno" è intrinsecamente politica, e significa "dominio del re".

Ai cristiani moderni spesso non si avvedono come il linguaggio del Nuovo Testamento sia esplicitamente. Le frasi “Gesù è Signore” e “Figlio di Dio” erano, ai giorni di Gesù, un affronto a Cesare. Fu Cesare che cavalcò nelle città su un cavallo da guerra chiedendo la fedeltà del popolo, promettendo un'età di pace conquistata con la violenza e chiedendo sottomissione. Al contrario, Gesù è venuto promettendo la vita del futuro ("vita eterna") attraverso la fede in Lui, una pace che non è stata conquistata attraverso la violenza, ma attraverso il perdono dei peccati e la fedeltà a Lui. Dare fedeltà a Gesù Cristo significa spogliare Roma del suo potere e della sua autorità. È così che l'Evangelo è una sfida diretta allo Stato e al suo potere. In parte, quando i cristiani invitano gli altri a credere nel Vangelo, li stanno invitando a dichiarare fedeltà a Dio, non allo stato.

3. La politica sembra solo una distrazione dalla vera missione della Chiesa

Quando una persona dà la propria vita a Gesù Cristo, sta anche prestando la propria fedeltà a un nuovo re. Oggi questo spesso non equivale a sfidare gli attuali regimi politici, ma significa un nuovo modo di pensare, vivere ed evangelizzare. Invece di fedeltà a Mammona, predichiamo fedeltà a Dio. Invece di ricercare il piacere fine a sé stesso, cerchiamo di godere di tutte le cose alla gloria di Dio. Onoriamo l'unico vero re quando promuoviamo la buona novella che Gesù è il Messia e attraverso di lui possiamo avere la vita eterna (che, per definizione, inizia prima della morte).

Ravvedersi e credere alla buona notizia implica molto di più di ciò che accade a noi personalmente. Non spetta a noi vivere semplicemente un'esperienza religiosa privata. Gesù inaugurò un Regno sul quale si sarebbe stabilito il suo governo attraverso quelli che sarebbero diventati suoi seguaci: il corpo di Cristo, o la Chiesa. Le persone del regno sono i suoi sudditi reali, che lavorano per portare l'intera creazione a testimoniare la buona notizia che Gesù è il Signore e non Cesare. Impegnarsi nella diffusione dell'Evangelo significa annunciare l'arrivo del Regno di Dio, seguito da un invito a ravvedersi e a partecipare a questo Regno. La partecipazione avviene in vari modi, alcuni dei quali sembrano più "politici" di altri. Ma ognuno dei nostri sforzi è politico, nel senso che stiamo coinvolgendo il mondo che ci circonda in modi che portano a una maggiore prosperità, anche se questi sforzi non sono direttamente coinvolti nella politica elettorale.

4. Quindi cosa ha da dire Dio sul governo?

Dio parla di governo nelle Scritture e si è discusso molto sulle implicazioni di ciò che dice. Da ciò si deduce di solito la questione se una particolare filosofia politica sia prescritta da Dio.

In altre parole, Gesù sarebbe stato un socialista oppure un repubblicano? In alternativa, è opinione diffusa che i cristiani debbano sottomettersi al governo indipendentemente dalla legittimità dei suoi editti. Non siamo d'accordo. La Scrittura parla del fatto del governo civile e della sua necessità (Romani 13:1-7; 1 Pietro 2:13-14; Tito 3:1), ma non esplicita un modo preciso di amministrare il governo civile. In altre parole, Dio non ci dà un manuale operativo per prestare il servizio di giustizia civile. Ciò che Dio provvede sono norme di giustizia civile che sono evidenti nella creazione e sono quindi comprensibili da tutti gli esseri umani. Tuttavia, i sistemi con cui l'umanità ha amministrato (o tentato di amministrare) la giustizia civile sono invenzioni umane note come filosofie politiche.

Le filosofie politiche sono tentativi di articolare il modo migliore per realizzare un giusto sistema di governo. Il libertarismo è una di queste filosofie e crediamo che sia la migliore espressione del pensiero politico cristiano perché si allinea maggiormente con le norme date da Dio espresse nelle Scritture ed evidenziate in natura.

Un'importante distinzione che facciamo è tra "lo stato" e "governo civile", e dal nostro punto di vista lo stato è intrinsecamente cattivo e tende a corrompere il buon governo civile. Come cristiani, possiamo prendere spunto dall'ortodossia cristiana storica e dalle confessioni storiche di fede. Questi obbligano i cristiani alla sottomissione alle autorità civili solo su questioni che siano legittime ordinanze di Dio. Ma non obbligano alla sottomissione abietta a tutti gli editti e non si oppongono alla resistenza al potere illegale o sfrenato della spada. Per questo, riteniamo legittima e necessaria la distinzione tra “lo stato” e “governo civile”.

5. Non scrisse Paolo che i governi sono stati stabiliti da Dio?

Romani 13:1 dice che le autorità esistenti sono "istituite da Dio", ma Romani 13 non è assolutamente un testo di prova per giustificare il potere dello stato. È vero che Paolo mette in guardia contro la ribellione e incoraggia a fare “ciò che è giusto” agli occhi del sovrano per proteggersi. Ma queste parole furono scritte ai cristiani di Roma che erano costantemente a rischio di persecuzione, fino alla morte, dall'Impero Romano. L'incoraggiamento per loro, e allo stesso modo per noi, è che le nostre interazioni con il potere statale siano su base prudenziale. Le nostre maggiori priorità sono vivere l'Evangelo e sostenere la nostra famiglia e comunità, e non dovremmo metterci in una posizione compromettente contro lo stato a meno che non sia specificamente per la causa di Cristo e del suo messaggio.

Pertanto, paghiamo le tasse non perché il governo abbia il diritto divino di tassarci, ma piuttosto perché se non lo facciamo, potremmo finire in prigione e incapaci di adempiere la nostra vera chiamata a proteggere le nostre famiglie e diffondere l’Evangelo. In definitiva, dovremmo anche rivolgerci ad altre Scritture per avere una visione completa di ciò che la Bibbia ha da dire sullo stato invece di leggere solo Romani 13 e pensare di comprendere appieno così l'intenzione di Dio per il governo.

6. Quale supporto scritturale c'è sul fatto che lo stato sia intrinsecamente cattivo?

Abbastanza sorprendentemente, tutto inizia nel libro della Genesi. La narrazione della Torre di Babele (Genesi 11) è la "storia delle origini" dello stato. Nel brano apprendiamo che il popolo di Babele aspira a costruirsi una torre che “raggiungesse i cieli” in modo da poter “farsi un nome”. Lo fanno mentre "viaggiano verso est", il che è parallelo al linguaggio della separazione da Dio che è "ad est dell'Eden". Molti commentatori fin dallo storico ebreo Giuseppe Flavio del I secolo hanno notato che queste cose insieme significano che si stavano ribellando letteralmente o simbolicamente contro Dio cercando di impadronirsi del cielo stesso. Stavano rispondendo alla loro separazione non rivolgendosi a Dio con pentimento, ma volgendosi completamente contro Dio.

Nella scrittura di antichità ebraiche, fu Nimrod, il "potente ribelle" davanti al Signore (alcune versioni recitano "cacciatore", ma questa non è la traduzione migliore) e il primo re di Babele/Babilonia, a incitarli a farlo. Dio interrompe il loro piano e li disperde sia nella loro posizione che nelle loro lingue. Possiamo vedere questa storia come l'inizio teologico di tutti gli stati, che alla fine sono fondati sulla ribellione contro Dio e sul tentativo di prendere il posto di Dio sulla terra.

7. Ma gli israeliti non avevano forse un re? Non significa che avere uno stato vada bene?

È vero che gli israeliti avevano dei re, ma non dimenticate che Dio li ha fatti uscire dall'Egitto perché solo lui, Dio, potesse essere il loro re. La loro richiesta di un re umano come registrata in 1 Samuele 8 è accolta, ma non senza una severità e preveggente avvertimento per ciò che il governo che avrebbe loro chiesto: “Questo sarà il modo di agire del re che regnerà su di voi. Egli prenderà i vostri figli e li metterà sui suoi carri e fra i suoi cavalieri, e dovranno correre davanti al suo carro; se ne farà dei capitani di migliaia e dei capitani di cinquantine; li metterà ad arare i suoi campi, a mietere le sue biade, a fabbricare i suoi ordigni di guerra e gli attrezzi dei suoi carri. Prenderà le vostre figliuole per farsene delle profumiere, delle cuoche, delle fornaie. Prenderà i vostri campi, le vostre vigne, i vostri migliori uliveti per darli ai suoi servitori. Prenderà la decima delle vostre semente e delle vostre vigne per darla ai suoi eunuchi e ai suoi servitori. Prenderà i vostri servi, le vostre serve, il fiore della vostra gioventù e i vostri asini per adoperarli nei suoi lavori. Prenderà la decima delle vostre greggi, e voi sarete suoi schiavi. E allora griderete per cagione del re che vi sarete scelto, ma in quel giorno l'Eterno non vi risponderà” (1 Samuele 8:11-18).

Questa è una dichiarazione stupefacente! Dio dice che poiché stanno scegliendo un re umano piuttosto che Dio come loro re, sarebbero stati attaccati dal governo umano che avevano scelto. I loro figli sarebbero stati mandati in guerra (coscrizione obbligatoria), il re umano si sarebbe impossessato della loro terra e dei loro possedimenti (tassazione) e sarebbero letteralmente fatti suoi schiavi. Questo per quanto riguarda la presunta virtù del processo democratico! Sebbene Dio abbia operato tramite i re israeliti per realizzare il suo piano finale, questa non è mai stata la preferenza di Dio sin dall'inizio.

8. Se l'Antico Testamento non è favorevole al governo, che dire del Nuovo Testamento?

Uno dei temi principali del Nuovo Testamento è il contrasto tra il Regno di Dio e i "regni di questo mondo". Gesù dice che uno cerca di dominare e l'altro di servire (Matteo 20:25). Con chi pensate che Gesù ci voglia allineati? Ancora più importante, le tentazioni di Gesù nel deserto ci danno una visione speciale della natura e del fascino del potere dello stato. Leggiamo in Matteo 4 che Satana ha offerto a Gesù i regni del mondo se solo Gesù si fosse inchinato e avesse adorato Satana. Gesù rispose con “Cosa vuoi dire? Non ti appartengono; non potresti darmeli se ci provassi!”

No. Se così fosse, non sarebbe stata affatto una tentazione. Gesù, invece, riconosce implicitamente che Satana poteva fare ciò che ha offerto, e ribatte con «adora il Signore Dio tuo e servi lui solo» (Matteo 4:10). Il messaggio per noi, evidentemente, è che lo stato è intrinsecamente d'accordo con Satana, non con Dio.

È interessante notare che Paolo dice in Efesini 6:12 che la nostra lotta “non è contro carne e sangue” ma contro “i principati, contro le potestà, contro i dominatori di questo mondo di tenebre, contro le forze spirituali della malvagità, che sono ne' luoghi celesti”. Anche se prendiamo quell'elenco come principalmente di carattere spirituale, dobbiamo ancora cercare di capire come Paolo potesse dirlo sapendo che il governo romano opprimeva tanti, soprattutto cristiani. Ci rendiamo quindi conto che i cristiani possono mostrare amore devoto verso coloro che ricoprono posizioni di governo pur vedendo il loro potere come malvagio.

9. Il dominio di un governo, quindi, potrebbe non essere la strada giusta da percorrere. Che speranza però abbiamo di opporci con successo a stati potenti?

Sicuramente Dio ha un piano per lo stato e le sue macchinazioni, e possiamo unirci al suo piano attraverso Gesù e la sua chiesa. Naturalmente, abbiamo speranza nel messaggio dell'Evangelo stesso che porta la salvezza sia ora che in futuro. Abbiamo lo Spirito Santo che dimora in noi in questo momento e ci santifica per tutta la vita. Abbiamo la capacità di fare la differenza in questo momento e abbiamo la grande speranza della vittoria finale alla fine. Dopotutto, come ci mostra il libro dell'Apocalisse, sappiamo che la destinazione finale di questi principati è la loro distruzione.

Ricordate tutto quel linguaggio strano intorno a "Babilonia" in Apocalisse? Abbiamo sentito parlare della sua caduta come città, ed è persino personificata in tre modi nel libro: come il drago, come la "bestia dal mare" e persino come la "Madre delle prostitute e degli abomini". Davvero disgustoso! I teologi hanno dibattuto per secoli su come interpretare l'Apocalisse di Giovanni, ma il lettore attento può vedere in “Babilonia” sia l'Impero Romano dei giorni di Giovanni sia il collegamento simbolico con Babele della Genesi. Il simbolo è il culmine e la rappresentazione dello statalismo, del potere violento e aggressivo, per sempre.

Dio ci assicura che, qualunque cosa accada, Gesù ha vinto la vittoria contro tutti i peccati, tutta la morte e tutti i poteri in competizione. Anche la prima volta che Babilonia viene menzionata in modo specifico nell'Apocalisse, è quando un angelo dichiara: "Caduta, caduta è Babilonia la Grande!" (Apocalisse 14:8). Alla fine vincerà Dio.

10. Essere libertario significa dover far parte di un partito politico?

Platone e Aristotele descrissero l'esistenza di fazioni politiche nell'Atene classica, e questa dinamica è ancora caratteristica della politica odierna. I partiti politici moderni come li conosciamo iniziarono ad emergere per la prima volta nel XVIII e XIX secolo. Questi partiti sono nati da ideologie politiche e coalizioni politiche esistenti, spesso pragmatiche. In alcuni paesi, le terze parti svolgono un ruolo sostanziale nel governo. Tuttavia, negli USA ci sono due partiti politici dominanti e le terze parti sono limitate dalle regole di accesso al voto, dalla partecipazione al dibattito e da altri vincoli

che limitano drasticamente entrambi il loro successo nella politica elettorale e la loro capacità di effettuare cambiamenti nel governo.

Il libertarismo è una teoria della giustizia, non un'affiliazione a un partito politico. Alcuni libertari scelgono di diventare attivi quando esiste nel Partito Libertario o in un altro partito politico per cercare di influenzare le elezioni o per avere l'opportunità di condividere idee libertarie in un forum pubblico. Altri libertari preferiscono evitare del tutto la politica elettorale. La formazione del Partito Libertario degli Stati Uniti nel 1971 fu osteggiata da alcuni eminenti libertari. Il Partito Libertario rimane oggi controverso tra i libertari. I cristiani dovrebbero essere guidati dalle loro convinzioni e da una riflessione orante sui modi migliori per aiutare a costruire il Regno di Dio e rigenerare il bene nella struttura della società.

Altri articoli correlati

 

Estratto da "https://www.tempodiriforma.it/mw/index.php?title=Etica/Libertarismo_cristiano/Perché_dovremmo_occuparci_di_politica&oldid=10067"