Etica/Libertarismo/Principi di base del libertarismo cristiano
2 Le basi del libertarismo
“Considera le strade sbarrate dai ladri, i mari assediati dai pirati, le guerre sparse per tutta la terra con l'orrore sanguinario degli accampamenti. Il mondo intero è bagnato di sangue reciproco; e l'omicidio, che nel caso di un individuo è ammesso come delitto, è chiamato virtù quando è commesso all'ingrosso. L'impunità è rivendicata per le azioni malvagie, non con la pretesa che siano innocenti, ma perché la crudeltà è perpetrata su larga scala. (Cipriano, 250 d.C)
11. Cosa rende qualcuno un libertario?
Libertà significa essere liberi di vivere la tua vita come ti guida la coscienza. Un libertario è una persona che generalmente si oppone alla costrizione forzata di persone pacifiche. Il principio centrale e determinante del libertarismo viene spesso definito il "principio di non aggressione" (PNA). Secondo il PNA, nessuna persona dovrebbe iniziare usare violenza contro qualcuno che non ti sta aggredendo.
I libertari amano la cooperazione pacifica e volontaria con gli altri. I libertari rifiutano categoricamente le azioni che violano i diritti degli altri alla propria vita, libertà e proprietà. I libertari credono che la pace sia eticamente preferibile alla violenza e sia migliore per rendere la società prospera.
Tuttavia, il PNA differisce dal pacifismo radicale in un modo importante: consente l'uso della forza proporzionale come ritorsione contro un aggressore (una persona che viola i diritti di un'altra persona). Il PNA differisce anche dal principio del danno in quanto l'attenzione è concentrata sull'azione avviata, piuttosto che sul danno causato.
I libertari non credono nell'uso della forza fisica per impedire alle persone di indulgere nei vizi o per punirle per le loro cattive abitudini. Questo perché i libertari non credono che l'uso della forza sia giustificato quando l'azione di una persona non viola i diritti degli altri. La maggior parte dei libertari considera ancora i vizi dannosi come dispendiosi, indesiderabili e persino immorali. I cristiani libertari generalmente mantengono il tradizionale punto di vista biblico sull'essere saggi e
sul fuggire dall'indulgenza peccaminosa (2 Timoteo 2:22). Neghiamo che la forza e la compulsione siano i mezzi migliori per affrontare tale comportamento peccaminoso e le sue conseguenze terrene ed eterne.
12. In che modo il principio di non aggressione (PNA) è coerente con una visione del mondo cristiana?
Il PNA si basa sull'idea che le persone hanno diritti individuali, compreso il diritto al proprio corpo e il diritto alla loro proprietà fisica. Come cristiani, crediamo che Dio abbia creato l'essere umano a sua immagine. Vivere pacificamente con altre persone (Romani 12:18; Marco 9:50) e trattarle come noi vorremmo essere trattati è un'idea completamente cristiana che è comandata in modo specifico e ripetuto nella Bibbia (Luca 6:31, Galati 5:14). Astenersi dall'omicidio (Genesi 4:10–11), rapimento (Esodo 21:16), aggressione (Esodo 21:18), furto (Matteo 19:18), frode (Proverbi 20:23) e altre offese contro altri sono, ovviamente, tutte in accordo con il consiglio delle Scritture. I principi legali stabiliti da Dio per Israele includevano una protezione dettagliata per i diritti di proprietà e prescrizioni per rimedi legali (es . Esodo 22:1–9).
I cristiani sono chiamati al rispetto di tutti, anche di coloro che occupano temporaneamente posizioni di autorità sociale (1 Pietro 2,17). Ma non dovremmo lasciarci influenzare dalla popolarità e dal rango mondano quando analizziamo le questioni di giusto e sbagliato (Romani 2:11–12). Una teoria cristiana della giustizia si applica ugualmente a tutte le persone, compresi i funzionari eletti e le persone impiegate nelle burocrazie governative (vedi Domanda 28).
Il PNA non è una guida completa per una vita retta. È semplicemente un principio di giustizia, una regola su quando la forza può essere utilizzata come soluzione. La sua risposta è chiara: la violenza è giustificata solo in risposta all'aggressione contro le persone e le loro proprietà.
13. In che modo i cristiani libertari spiegano le persone che violano il principio di non aggressione (PNA)?
Le violazioni del PNA costituiscono reato. Più precisamente, sono violazioni dei diritti. Il ruolo appropriato del governo civile è amministrare la giustizia quando si verificano violazioni dei diritti. I libertari sanno che queste violazioni sono solo un dato di fatto. I cristiani sanno che queste violazioni si verificano a causa della natura peccaminosa dell'uomo. Quindi cosa facciamo quando si verificano queste violazioni? Ritenere le persone responsabili delle violazioni dei diritti per molti versi non è troppo diverso dal sistema che abbiamo. Il problema del sistema attuale è la sua propensione alla corruzione, al malaffare e all'incapacità dello Stato di essere imparziale nel proprio caso. Ma molti dei principi che già conosciamo, come la presunzione di innocenza, la prova oltre ogni ragionevole dubbio e un processo equo e rapido, sarebbero ancora presenti in un sistema libertario.
Il sistema punitivo sarebbe probabilmente diverso; la restituzione per le violazioni dei diritti sarebbe in molti casi preferibile alle pene detentive. Cose come minimi obbligatori, isolamento e interessi speciali che si contendono un trattamento preferenziale da parte dello stato, probabilmente non esisterebbero.
Una società minarchica libertaria sarebbe una versione decentralizzata di ciò che abbiamo ora, mentre una società anarchica libertaria sarebbe un'iterazione policentrica che impiega questi principi. L'uso colloquiale del termine "anarchia" implica un senso di caos e illegalità, e i cristiani sono infatti moralmente obbligati a rifiutare il caos e l'illegalità. Tuttavia, questo uso comune non è accurato. L'etimologia del termine significa semplicemente senza governanti. L'uso colloquiale implica che, senza i governanti, avremmo il caos e l'illegalità. Gli anarchici libertari non sono d'accordo. Piuttosto, ritengono che il caos e l'illegalità siano prodotti attraverso il monopolio del governo civile, poiché l'esistenza stessa dello stato dipende dalle violazioni del PNA, vale a dire il furto (attraverso la tassazione) e la violenza (attraverso un uso monopolistico della forza legale). Sia in una società minarchica libertaria che in una società anarchica, le violazioni del PNA possono essere gestite in modo giusto.
14. Perché i diritti di proprietà sono così importanti per i libertari?
I cristiani credono che tutte le cose siano in definitiva possedute da Dio in Cristo (Colossesi 1:15-17). Agli esseri umani, in quanto portatori dell'immagine di Dio, viene affidato il governo di se stessi e delle loro proprietà. Questa amministrazione non è solo una responsabilità che abbiamo nei confronti di Dio, ma è un diritto che abbiamo in relazionegli uni con gli altri.
I diritti umani sono fondamentali in una società libertaria a causa della loro normatività. Nelle parole di Frederic Bastiat, “[i diritti] non esistono perché gli uomini hanno fatto leggi. Al contrario, è stato il fatto che [i diritti] esistessero prima che in primo luogo ha indotto gli uomini a fare leggi”. Ma come li identifichiamo o li articolano? Questo è stato il problema che i filosofi hanno dovuto affrontare per secoli, fin dai tempi antichi. I diritti di proprietà, tuttavia, sono un modo utile per identificare chiaramente i diritti umani. I cristiani possono rivendicare diritti di proprietà (sulla loro persona e sulle loro cose) rispetto all'insegnamento di Cristo in Matteo 20 (vedi specialmente versetto 15) e al riferimento di Luca in Atti 5:4.
In effetti, i diritti di proprietà sono così utili che Murray Rothbard ha detto che sono assiomatici; cioè, evidentemente vero. I cristiani possono essere d'accordo affermando che questa è una norma data da Dio attraverso la creazione, motivo per cui sono evidenti.
Poiché i diritti di proprietà sono evidenziati dalla natura, gli esseri umani (credenti o meno) possono operare secondo le stesse regole e non abbiamo bisogno di insegnare a ogni individuo una teoria politico-economica artificiosa. I diritti di proprietà sono utili perché tutti li riconoscono indipendentemente dalle loro personali inclinazioni politiche. Anche i socialisti credono nei diritti di proprietà; credono semplicemente che il governo abbia il diritto a una determinata proprietà. Quindi i libertari operano in base a un principio di diritti di proprietà perché sono universalmente compresi e evidenti. E i cristiani possono operare in base a questo stesso
principio perché è supportato dalle scritture.
15. Come si collegano i diritti di proprietà ai diritti umani? Pensavo che gli umani non fossero una proprietà.
Può sembrare strano che si parli di diritti umani in termini di diritti di proprietà. L'argomento contro la schiavitù, per esempio, non è che gli esseri umani non sono proprietà? Siamo completamente d'accordo sul fatto che la schiavitù, il possesso di un altro essere umano, sia sia un peccato che una violazione dei diritti. Tuttavia, il motivo per cui questo è il caso è perché ogni individuo possiede già se stesso, e quindi nessun altro ha una pretesa legittima di possederli. Noi chiamiamo questo auto-proprietà. Sei di tua proprietà.
Quindi arriviamo a possedere cose al di fuori di noi stessi attraverso la giusta acquisizione della proprietà di risorse scarse. Questa è un'estensione della nostra auto-proprietà. Gli esseri umani sono stati chiamati da Dio ad “essere fecondi e moltiplicarsi” (Genesi 1:28; 9:1;
9:7; 35:11; Geremia 23:3). Sebbene il senso immediato di questi versetti riguardi più chiaramente la procreazione umana, adempiamo a questa chiamata anche attraverso il nostro lavoro creativo. Teologo biblico, dott. Meredith G. Kline nel Prologo del Regno osserva: “Il mandato di procreazione era accompagnato dal comando di lavorare. [L'umanità] deve lavorare per assicurarsi dal [loro] ambiente le sue riserve di vita per [la] razza in moltiplicazione... [Gli umani dovevano] sottomettere la terra e governare le sue creature. Il lavoro umano doveva essere un esercizio del dominio [dell'umanità] e una marcia di conquista reale… L'appropriazione delle ricchezze della terra per la coltivazione [dell'umanità] doveva essere ottenuta attraverso la coltivazione [dell'uomo] della terra”.
Acquistiamo cose che si trovano in natura e le mescoliamo con il nostro lavoro per creare cose nuove. Questo stesso concetto, articolato da filosofi libertari ed economisti austriaci, ci è illustrato in Deuteronomio 8:10-18. Questo passaggio fa riferimento alla ricchezza che Dio
ha dato al suo popolo come terra, cibo, case che costruiscono, e armenti e greggi. Fa riferimento a parte di quella ricchezza è il moltiplicarsi di queste cose, il fatto che l'azione umana ha avuto un ruolo nella produzione di queste cose e che Dio è responsabile di darci la capacità di produrle tutte. Aggiungi a questo il divieto nei 10 Comandamenti di non rubare e uccidere, e possiamo vedere che abbiamo un diritto dato da Dio sulla nostra proprietà, inclusa quella di noi stessi.
Queste cose nuove sono di nostra proprietà in virtù della nostra proprietà personale. E come sottolineano Matteo 20:15 e Atti 5:4, è lecito per noi fare ciò che vogliamo con la nostra proprietà, compreso vendere e comprare. Quindi i fondamenti dei diritti umani sono indicati molto chiaramente da ciò che Dio ci dona: la nostra vita, la nostra capacità di produrre, i prodotti del nostro lavoro e la molteplicità di queste cose. Siamo amministratori di queste cose nella nostra relazione con Dio, ma proprietari di queste cose in relazione agli altri.
Quindi nessuno può pretendere di possederti, né venderti legalmente. Chi ti possiede? Bene, lo fai! E nessuno può avanzare pretese contro i prodotti del tuo lavoro; quelli ti sono dati giustamente da Dio perché li hai prodotti.
L'ultimo diritto umano e l'ultimo diritto di proprietà sono la stessa cosa: l'auto-proprietà.
16. Ma 1 Corinzi 6:19 non afferma esplicitamente che non possediamo noi stessi? Dio non possiede tutte le cose?
Dio ha a che fare con il mondo e tutto ciò che contiene (Salmi 24:1, Deuteronomio 10:14). Non c'è pretesa contro Dio che avrebbe alcun merito; giustamente possiede tutto (Giobbe 41:11). Infatti, è stato per un atto di sovranità divina che Dio ha affidato questo mondo fisico alla guida dell'umanità (Genesi2,15).
In relazione a Dio, siamo amministratori che in ultima analisi sono responsabili verso il nostro padrone di ciò che ha ritenuto opportuno affidarci. Tuttavia, in relazione gli uni con gli altri, siamo proprietari e proprietari della nostra stessa proprietà. Questa disposizione non è arbitraria, ma rivela la stessa saggezza di Dio. Dio ha affidato la creazione all'umanità e la Scrittura afferma l'istituzione della proprietà della proprietà per gestire quella creazione. I diritti di proprietà riducono i conflitti per le scarse risorse.
In questo mondo caduto, viviamo in uno stato di scarsità e decadenza. Ci vuole lavoro per far sì che il mondo naturale ci dia le cose di cui abbiamo bisogno per sopravvivere (Genesi 3:19). Quando i diritti di proprietà sono rispettati in modo affidabile, la lotta per la sopravvivenza diventa meno gravosa. I diritti di proprietà incentivano il duro lavoro e consentono una pianificazione responsabile per i bisogni futuri (Proverbi 6:6–11, 13:22). Comandamenti biblici contro il furto e le punizioni per il furto il divieto di furto affermano logicamente la legittimità e la necessità dei diritti di proprietà personale.
17. Ma se gli esseri umani sono amministratori, in che modo siamo ritenuti responsabili nella nostra amministrazione?
Gli esseri umani hanno spesso sperperato le benedizioni che Dio ci ha dato. Le istituzioni sociali dovrebbero premiare le attività produttive e punire quelle dispendiose. L'istituto migliore per il mantenimento di quegli incentivi favorevoli si chiama mercato. Il mercato, quando è autorizzato a funzionare liberamente, lavora per ri-allocare le scarse risorse ai loro usi migliori e più elevati per la soddisfazione dei desideri e dei bisogni umani, lontano da sprechi o inefficienti usi.
Nelle istituzioni statali, le risorse sono preventivate in base alle predilezioni soggettive o ideologiche di funzionari e burocrati eletti. Le agenzie governative distribuiscono le risorse in base a preoccupazioni politiche piuttosto che economiche. Non importa quanto siano brillanti e ben intenzionati i burocrati, semplicemente non possono aggregare e analizzare con successo tutte le informazioni di mercato necessarie per pianificare razionalmente l'economia. La pianificazione del governo non è necessariamente dannosa, ma è fondamentalmente più goffa della pianificazione basata sul mercato. Lungi dall'essere un promotore di una buona amministrazione, la politica sociale
del governo incentiva il processo decisionale inadeguato e troppo spesso premia e rafforza il comportamento distruttivo. Questo non è limitato a un tipo di governo; i pianificatori centrali di ogni gusto politico non sono all'altezza. Su scala globale, i governi sono anche i peggiori inquinatori del mondo e gli esperimenti sul comunismo obbligatorio e sulla proprietà collettiva delle risorse naturali sono stati disastri ambientali e umanitari. (Per ulteriori informazioni, vedere il capitolo 12).
18. Il libro degli Atti dice che la chiesa primitiva condivideva cose in comune (Atti 2:42-47; 4:32). Questo non va contro l'idea dei diritti di proprietà?
Alcuni gruppi cristiani progressisti sostengono che, poiché la chiesa primitiva "teneva tutte le cose in comune", i diritti di proprietà non sono un ideale cristiano e che, quindi, il libertarismo è incompatibile con il cristianesimo. Ma questo esempio biblico è una prova insufficiente di tale affermazione. Atti 2 potrebbero indicare che la chiesa primitiva era un piccolo collettivo comunitario che faceva delle scelte verso il loro bene collettivo, ma la conclusione che essa sia destinata alla Chiesa in modo più ampio ignora diversi punti chiave:
1. La comunità era volontaria. Leggiamo in Atti 2:46 che lo fecero “con letizia”.
2. L'espressione “tenevano tutte le cose in comune” non indica se avevano una sorta di accordi di amministrazione intra-comunale.
3. La proprietà è implicita nella frase "venduto i loro beni e proprietà". Non puoi vendere ciò che non possiedi. Anche se non abbiamo il quadro completo di tutto ciò che hanno fatto in questo breve passaggio, abbiamo l'impressione che all'inizio avessero delle proprietà; altrimenti non sarebbero in grado di vendere quello che avevano.
È anche importante riconoscere che quando la Bibbia parla della condivisione comunitaria, come Atti 4:32, non è indicativa o suggestiva di un accordo legale, ma di una comunità appena formata incentrata su uno scopo comune. Non c'è motivo di credere che siamo destinati ad applicare questo modello a uno stato-nazione, specialmente uno composto da coloro che non sono impegnati nello stesso Vangelo. Inoltre, è da notare che in Atti 5, il peccato di Anania e Saffira non era la mancanza di condivisione, ma la loro menzogna. Questo è almeno un piccolo cenno a una parvenza di amministrazione richiesta da coloro all'interno della comunità stessa.
Per ulteriori informazioni sul motivo per cui questo scenario non è un modello per un'economia nazionale o globale, vedere la domanda 69.
19. Il libertarismo mi sembra proprio una filosofia egoista.
Il libertarismo è una filosofia che promuove l'interesse personale, quindi è facile confonderlo con l'egoismo. L'egoismo implica un disprezzo per gli altri. Quindi la domanda è: il libertarismo promuove un generale disprezzo per gli altri? La risposta breve è no.
Gli atti egoistici che ignorano gli altri violando il PNA sono considerati criminali. Potrebbero esserci azioni egoistiche, che non violano il PNA, che gli altri non sceglierebbero per se stessi e tuttavia influenzano il modo in cui devono scegliere in modo diverso. Questo è semplicemente il modo in cui funziona la vita. A nostro avviso, l'individuo e la comunità hanno la stessa importanza; siamo individui che vivono ancora in comunità gli uni con gli altri uno non è più importante dell'altro. Alcune persone sono inclini a credere che qualsiasi interesse personale sia intrinsecamente egoistico e quindi immorale. Quindi consideriamo come appare un mondo completamente altruistico.
Immagina una società in cui non potresti mai dire "no". Dove ognuno appartiene a tutti gli altri ed è destinato a servire gli altri. Qualsiasi forma di interesse personale è considerata egoistica - un disprezzo per gli altri nella comunità che hanno diritto alla tua buona volontà. Il romanzo di Aldous Huxley del 1932, Brave New World, descrive questo mondo utopico-distopico in cui tutte le forme di interesse personale sono considerate egoistiche. Le implicazioni di questo tipo di società si rivelano molto anticristiane, senza monogamia, senza famiglia, senza chiesa, senza amore e senza privacy. Il cristianesimo non si oppone all'interesse personale. Si oppone al generale disprezzo degli altri. Ma il mondo predetto da Huxley ci mostra cosa succede quando ignoriamo l'interesse personale e il diritto individuale di scegliere.
Stiamo infatti agendo egoisticamente, con disprezzo per gli altri, quando non riconosciamo il diritto degli altri di scegliere secondo il loro interesse personale. Quindi dobbiamo considerare l'interesse personale come distinto dall'egoismo. Quando due individui commerciano volontariamente tra loro, lo fanno per interesse personale e i risultati sono reciprocamente vantaggiosi. Se non fosse vantaggioso per entrambe le parti, sceglierebbero volontariamente di non commerciare. Poiché gli individui all'interno di una comunità commerciano volontariamente, le comunità interagiscono quindi volontariamente tra loro. Anche questo è per fini reciprocamente vantaggiosi come risultato dell'interesse personale. Il libertarismo promuove il rispetto per gli altri attraverso i principi dell'auto-proprietà, il PNA e gli scambi e le associazioni volontarie (reciprocamente vantaggiose).
20. Il libertarismo si sente troppo individualistico per essere compatibile con il cristianesimo
Il libertarismo non è né individualista né collettivista, anche se è comprensibile che si possa vederlo come individualistico, dato che iniziamo con l'auto-proprietà e diamo tanta importanza all'azione umana individuale. In effetti, Murray Rothbard ha giustamente sottolineato che nessun pensatore libertario ha mai rivendicato una visione "atomistica" dell'individuo. Ma il libertarismo non si ferma qui. Quando usciamo dall'individuo per vedere più individui che agiscono e interagiscono tra loro, vediamo la formazione di comunità. Le comunità sono associazioni di volontariato di individui. Così gli individui possono interagire con gli individui, gli individui possono scegliere di lavorare insieme nelle comunità, le comunità di individui possono interagire con altre comunità e così via. Né gli individui né le comunità sono più di base rispetto, o hanno la loro origine in, l'altro. La parte bella di questo processo è che è spontaneo, cioè non c'è una mente che pianifica centralmente questo processo.
Quindi questo è compatibile con il cristianesimo? Ebbene, sembra certamente che il cristianesimo si sia formato in questo modo. Il cristianesimo è iniziato con un solo individuo: Gesù Cristo (Giovanni 1:1). Le sue interazioni con altri individui (soprattutto i Dodici) formarono comunità che poi formarono altre comunità chiamate chiese. Gli individui di queste comunità hanno interagito con altre comunità, come altre chiese, sinagoghe e comunità pagane intorno a loro.
Questi individui furono incoraggiati a vivere pacificamente con gli altri (Romani 12:18) e ad amare i loro nemici (Matteo 5:43-48). E continuiamo (o dovremmo continuare) questo schema oggi. Non ci sono menti umane che pianificano centralmente queste comunità. Dietro a tutto c'è certamente spazio per lespiegazioni teologiche dell'opera provvidenziale di Dio.
Il libertarismo non vincola artificialmente i cristiani moralmente dove Cristo li ha lasciati liberi (Galati 5). Quindi non solo pensiamo che il libertarismo sia compatibile con il cristianesimo, ma in realtà afferma e opera con quello che sembra essere il disegno di Dio per l'ordine sociale.