Discussione:Teopedia/Messianismo politica americana

Il carattere messianico della politica estera americana

di John W. Robbins (Settembre/Ottobre 1990)

Da quando il presidente Bush ha ordinato l'invio di 200.000 truppe in Medio Oriente, abbiamo sentito molto parlare di una jihad musulmana o "guerra santa" contro gli Stati Uniti e i suoi alleati. Ma bisogna sottolineare che l'Islam non è l'unica religione che crede nella guerra santa; esiste anche una forma di cristianesimo contraffatto che la pensa allo stesso modo. Infatti, questo cristianesimo contraffatto è stato un fattore importante nel guidare la politica estera americana dalla fine del XIX secolo.

Con l'apparente fine della Guerra Fredda (diverse nazioni, tra cui la più popolosa del mondo, rimangono comuniste), il focus della politica estera americana è cambiato, ma il suo movente no: il nostro governo intende ancora rendere il mondo un posto sicuro per la democrazia, e crede ancora di fare "l'opera di Dio" sulla Terra. Finché questa convinzione e questo movente non cambieranno, gli americani si troveranno coinvolti in un conflitto dopo l'altro. Infatti, la situazione internazionale dalla "fine" della Guerra Fredda potrebbe rappresentare una minaccia più grande per l'America e gli americani di quanto non lo fossero i missili dell'Unione Sovietica.

Il messianismo politico era una caratteristica importante della filosofia del diciannovesimo secolo. Basta ricordare il filosofo tedesco molto influente, Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), che credeva che lo Stato fosse Dio che camminava sulla Terra, per capire che lo Stato aveva iniziato ad assumere il ruolo di Dio nel diciannovesimo secolo, proprio come avevano fatto il Papato e la Chiesa-Stato romana nel Medioevo.

Hegel non era il solo a idolatrare lo Stato. Il francese, oggi ampiamente dimenticato, Claude-Henri de Rouvroy, conte di Saint Simon (1760-1825), sviluppò un sistema di pensiero che chiamò Nouveau Christianisme (Nuovo Cristianesimo) per la trasformazione della società. I ​​suoi seguaci dichiararono che "il mondo attendeva un Salvatore... [e] Saint Simon apparve". Ma di tutti i sostenitori del messianismo politico del diciannovesimo secolo - Fourier, Fichte, Lamennais, Mazzini, Godwin e così via - solo uno rimane nella coscienza pubblica: Karl Marx. Sebbene siano ormai dimenticati, le loro idee di nazionalismo, razzismo, anarchismo, comunismo, imperialismo e socialismo sono ancora molto presenti e influenzano il nostro pensiero anche senza che ce ne rendiamo conto.

Kennedy e Harvard

Alla Widener Library dell'Università di Harvard ci sono murales che mostrano soldati americani nella prima guerra mondiale. I soldati sono cavalieri in crociata e la seguente iscrizione descrive i soldati:

Beati coloro che hanno una fede ardente / In un unico abbraccio si unirono morte e vittoria. / Attraversarono il mare crociati desiderosi di aiutare / Le nazioni che combattono per una giusta causa.

“Causa giusta” non è poi così lontano da “guerra santa”, espressione usata da alcuni ecclesiastici americani (Newell Dwight Hillis, per citarne uno) per descrivere la prima guerra mondiale.

Il messaggio di "fede ardente", "causa giusta" e l'immagine dei cavalieri crociati non sfuggirono a uno dei figli di Harvard, il presidente John F. Kennedy. Nel suo discorso inaugurale del gennaio 1961, il presidente Kennedy, la cui amministrazione divenne nota come Camelot, delineò la sua visione messianica della politica estera americana:

“Facciamo sapere a ogni nazione, che ci auguri il bene o il male, che pagheremo qualsiasi prezzo, sopporteremo qualsiasi fardello, affronteremo qualsiasi difficoltà, sosterremo qualsiasi amico, ci opporremo a qualsiasi nemico per assicurare la sopravvivenza e il successo della libertà.

"Questo lo promettiamo a quei vecchi alleati e molto di più. A quei nuovi stati...

"A quei popoli nelle capanne e nei villaggi di metà del globo che lottano per spezzare i legami della miseria di massa, promettiamo i nostri migliori sforzi per aiutarli ad aiutare se stessi, per qualsiasi periodo di tempo necessario, non perché i comunisti possano farlo, non perché cerchiamo i loro voti, ma perché è giusto. Se la società libera non può aiutare i molti che sono poveri, non può salvare i pochi che sono ricchi.

"Alle nostre repubbliche sorelle a sud del nostro confine, offriamo un impegno speciale: trasformare le nostre buone parole in buone azioni, per aiutare gli uomini liberi e i governi liberi a liberarsi dalle catene della povertà. Ma questa pacifica rivoluzione della speranza non può diventare preda di potenze ostili. Che tutti i nostri vicini sappiano che ci uniremo a loro per opporci all'aggressione o alla sovversione ovunque nelle Americhe...

"A quell'assemblea mondiale di stati sovrani, le Nazioni Unite, la nostra ultima speranza...

“Le due parti [Oriente e Occidente] si uniscano per dare ascolto in ogni angolo della Terra al comando di Isaia: 'sciogliere i fardelli pesanti,... [e] lasciare liberi gli oppressi'...

"Ora la tromba ci convoca di nuovo, non come una chiamata a portare le armi, anche se di armi abbiamo bisogno, non come una chiamata alla battaglia, anche se siamo in battaglia, ma una chiamata a portare il peso di una lunga lotta crepuscolare, anno dopo anno, 'rallegrandoci nella speranza, pazienti nella tribolazione', una lotta contro i nemici comuni dell'uomo: la tirannia, la povertà, le malattie e la guerra stessa...

“Infine, che siate cittadini americani o del mondo, chiedete a noi qui gli stessi elevati standard di forza e sacrificio che chiediamo a voi. Con una buona coscienza come unica ricompensa sicura, con la storia come giudice finale delle nostre azioni, andiamo avanti per guidare la terra che amiamo, chiedendo la Sua benedizione e il Suo aiuto, ma sapendo che qui sulla Terra l'opera di Dio deve essere veramente la nostra.”

La visione messianica di Kennedy, una guerra santa contro la tirannia, la povertà, le malattie e la guerra stessa, una visione così informata dalla sua religione romana, è stata la forza trainante della politica estera americana sin dall'inizio del ventesimo secolo. La sua citazione errata della Scrittura, la sua invocazione della benedizione di Dio sulla sua crociata e la sua affermazione dogmatica di falsità (ad esempio, "qui sulla Terra l'opera di Dio deve essere veramente la nostra") sono caratteristiche permanenti del carattere messianico della politica estera americana. Questa illusione, che lo Stato o la società, in particolare lo Stato e la società americani, debbano compiere l'opera di Dio sulla Terra, è l'essenza del messianismo politico.

Sebbene il presidente Kennedy possa essere stato uno dei più eloquenti sostenitori del messianismo politico, non è stato certamente il primo. C'è stata una vena messianica nella politica americana quasi dall'inizio, ma è sempre stata una visione minoritaria, relativamente poco influente fino al ventesimo secolo.

La guerra per l'indipendenza

Nel corso della storia americana c'è stato un tema di messianismo politico, ma è stato un tema minore fino alla guerra civile e alla guerra ispano-americana. Le figure più messianiche di tutte erano, naturalmente, gli ecclesiastici. Nel 1776 il reverendo Samuel Sherwood del Connecticut dichiarò che "Dio Onnipotente, con tutti i poteri del Cielo, è dalla nostra parte. Un gran numero di angeli, senza dubbio, si sta accampando lungo la nostra costa, per la nostra difesa e protezione. Michele è pronto, con tutta l'artiglieria del Cielo, a incontrare il drago e a sconfiggere l'esercito nero".

La confusione fondamentale tra la battaglia di Dio e la battaglia delle colonie, tra una causa divina e una causa umana, tra teologia e politica, è caratteristica del messianismo politico. Nel 1742 Jonathan Edwards aveva pubblicato "Some Thoughts Concerning the Revival of Religion" in cui anticipava l'arrivo del millennio in America. Ma laddove Edwards vedeva la predicazione del Vangelo di Gesù Cristo come il mezzo per introdurre il millennio, appena trent'anni dopo il millennio sarebbe stato inaugurato con la forza delle armi. Il Regno di Dio si confuse con lo Stato. Durante i secoli bui, si era confuso con la Chiesa. Ma la vena messianica del pensiero nella prima America era attenuata, rispetto a ciò che sarebbe venuto dopo.

La guerra del 1812

Durante la guerra del 1812 John Stevens scrisse: "Dio considera una guerra del genere come una Sua causa, e aiutare in una causa del genere significa venire in aiuto del Signore".

L'idea che Dio si schieri dalla parte di nazioni o razze non è un'idea nuova; anzi, fu l'errore degli ebrei al tempo di Cristo. Un giornale esultò quando la guerra finì: "Abbiamo abbondanti prove per credere che fosse una guerra santa, perché il Signore ha combattuto per noi le battaglie e ci ha dato le vittorie."

La guerra civile

Una delle prime e più importanti manifestazioni di messianismo politico fu la Guerra Civile. A Newport, Rhode Island, il vescovo episcopale di Rhode Island, Thomas March Clark, tenne un sermone alla milizia statale mentre partiva per la guerra: "Il vostro paese ha chiesto il vostro servizio e siete pronti. È una causa santa e giusta quella in cui vi arruolate... Dio è con noi;... il Signore degli eserciti è dalla nostra parte".

Julia Ward Howe, la famosa scrittrice di inni, fu così ispirata dalla vista di un accampamento dell'esercito dell'Unione che scrisse l' Inno di battaglia della Repubblica nell'autunno del 1861. Sarebbe diventato l'inno di battaglia della crociata contro il Sud. Vale la pena ripeterne le parole, perché mostrano chiaramente la mentalità del messianismo politico:

I miei occhi hanno visto la gloria della venuta del Signore;/ Sta calpestando la vendemmia dove sono conservate le uve dell'ira; / Ha scagliato il fulmine fatale della sua terribile spada veloce, / La sua verità continua a marciare. / L'ho visto nei fuochi di guardia di cento accampamenti in cerchio; / Gli hanno costruito un altare nella rugiada e nell'umidità della sera; / Posso leggere la Sua giusta sentenza attraverso le lampade fioche e luminose. / La sua giornata prosegue. /

Ho letto un vangelo ardente, scritto in righe di acciaio brunito, / "Come vi comportate con i miei dispregiatori, così la mia grazia si comporterà con voi;" / Lascia che l'eroe, nato da donna, schiacci il serpente con il suo tallone, / Poiché Dio continua a marciare. / Ha suonato la tromba che non chiamerà mai alla ritirata; / Egli sta esaminando attentamente i cuori degli uomini davanti al suo tribunale; / Oh, sii veloce, anima mia, a rispondergli! Sii giubilante, piedi miei! / Il nostro Dio continua a marciare. / Nella bellezza dei gigli, Cristo è nato al di là del mare, / Con una gloria nel suo seno che trasfigura te e me; / Come Lui è morto per rendere gli uomini santi, moriamo anche noi per rendere gli uomini liberi / Mentre Dio continua a marciare.

Tutti gli elementi dell'immaginario biblico che sono applicati all'opera di Cristo e al Vangelo nella Bibbia sono applicati agli eserciti dell'Unione nell'inno: lo schiacciamento della testa del serpente, la spada veloce, la tromba, il giudizio degli uomini. L'avanzata degli eserciti dell'Unione è la "venuta del Signore". Le loro battaglie sono esecuzioni della "giusta sentenza di Dio" contro il Sud. E al Vangelo della pace, Howe sostituisce un "ardente vangelo scritto in file brunite di acciaio". La sua eloquenza supera persino quella del presidente Kennedy, e migliaia di fedeli che non hanno mai sentito o hanno dimenticato da tempo il discorso di Kennedy ricordano a memoria la canzone di Howe.

La guerra civile, in larga misura, può essere attribuita al clero sia del Nord che del Sud. Il Methodist Magazine, pubblicato nel Nord, dichiarò nel 1864: "Dobbiamo portare il diritto morale, sacro, santo della nostra lotta davanti al trono di Dio. Dobbiamo abituarci a dimorare davanti al trono divino, vestiti del fumo delle nostre battaglie... Abbiamo il diritto di supplicare e di aspettarci che Dio lasci che i suoi angeli si accampino attorno al nostro esercito; allora farà sua la nostra causa, anzi, è già sua". Da entrambe le parti della guerra, sembra che i portavoce più accaniti a favore della schiavitù e i più accaniti abolizionisti fossero ecclesiastici. Nel 1861 un ecclesiastico metodista del Nord, Granville Moody, dichiarò: "Noi [il clero] siamo accusati di aver provocato l'attuale conflitto. Credo che sia vero che l'abbiamo provocato, e me ne vanto, perché è una corona di gloria intorno alla nostra fronte". Questa "grande causa, il nuovo Messia di Dio", nelle parole del poeta James Russell Lowell, fu la guerra più sanguinosa nella storia americana, con oltre un milione di vittime.

Forse perché non era un ecclesiastico, Abraham Lincoln sembra essere stato relativamente libero dal messianismo politico. Nel suo Proclamation Appointing a National Fast Day il 30 marzo 1863, Lincoln sostenne che

"Nella misura in cui sappiamo che, per la Sua legge divina, nazioni come individui sono soggette a punizioni e castighi in questo mondo, non potremmo temere giustamente che la terribile calamità della guerra civile, che ora desola la terra, possa essere solo una punizione, inflitta su di noi, per i nostri peccati presuntuosi, al fine necessario della nostra riforma nazionale come Popolo intero? Siamo stati i destinatari delle più scelte generosità del Cielo. Siamo stati preservati, in questi molti anni, in pace e prosperità. Siamo cresciuti in numero, ricchezza e potere, come nessun'altra nazione è mai cresciuta. Ma abbiamo dimenticato Dio. Abbiamo dimenticato la mano graziosa che ci ha preservati in pace, e ci ha moltiplicati, arricchiti e rafforzati; e abbiamo vanamente immaginato, nell'inganno dei nostri cuori, che tutte queste benedizioni fossero prodotte da una nostra superiore saggezza e virtù".

In una straordinaria Meditazione sulla Volontà Divina, una nota privata che Lincoln non intendeva rendere pubblica, scritta nel settembre 1862, mise per iscritto i suoi pensieri.

"La volontà di Dio prevale. Nelle grandi contese ogni parte afferma di agire in conformità con la volontà di Dio. Entrambe possono essere, e una deve sbagliarsi. Dio non può essere a favore e contro la stessa cosa allo stesso tempo. Nell'attuale guerra civile è del tutto possibile che lo scopo di Dio sia qualcosa di diverso dallo scopo di entrambe le parti - e tuttavia gli strumenti umani, operando proprio come fanno, sono del miglior adattamento per realizzare il Suo scopo. Sono pronto a dire che questo è probabilmente vero - che Dio vuole questa contesa, e vuole che non finisca ancora. Con il suo semplice potere silenzioso, nelle menti degli attuali contendenti, avrebbe potuto salvare o distruggere l'Unione senza una contesa umana. Eppure la contesa è iniziata. E una volta iniziata, potrebbe dare la vittoria finale a entrambe le parti in qualsiasi momento. Eppure la contesa continua."

Lincoln aveva capito molto bene la sovranità di Dio negli affari umani. Perciò non affermò, come fece il clero, che Dio era dalla parte del Nord. Pensava che almeno una parte (e non disse quale) dovesse sbagliarsi, e che entrambe potessero sbagliarsi. Riteneva del tutto possibile che gli scopi di Dio fossero molto diversi da quelli dei combattenti. Non possedeva nulla del fervore messianico che aveva causato la guerra e che avrebbe contribuito ad altre guerre nel futuro dell'America.

La guerra ispano-americana

La guerra che per prima espresse la crescente visione messianica dell'America in politica estera fu la guerra ispano-americana del 1898. Iniziata dal presidente William McKinley, la guerra portò all'occupazione americana delle Filippine e alla morte di centomila filippini. Verso la fine del 1902 McKinley raccontò a un gruppo di ecclesiastici metodisti come l'America iniziò il suo intervento negli affari esteri:

"La verità è che non volevo le Filippine, e quando sono arrivate da noi, come un dono degli dei, non sapevo cosa farne. Quando è scoppiata la guerra spagnola, [il commodoro] Dewey era a Hong Kong, e gli ho ordinato di andare a Manila e di catturare o distruggere la flotta spagnola... Ma questo era tutto ciò che pensavo allora.

"...Pensavo che all'inizio avremmo preso solo Manila; poi Luzon; poi altre isole, forse, anche. Ho camminato sul pavimento della Casa Bianca notte dopo notte fino a mezzanotte; e non mi vergogno di dirvi, signori, che mi sono inginocchiato e ho pregato Dio Onnipotente per la luce e la guida più di una notte. E una notte mi è venuto in mente questo - non so come, ma è venuto: (1) Che non potevamo restituirle [le isole] alla Spagna - sarebbe stato codardo e disonorevole; (2) che non potevamo consegnarle alla Francia o alla Germania - i nostri rivali commerciali in Oriente - sarebbe stato un cattivo affare e screditante; (3) che non potevamo lasciarle a se stesse - non erano adatte all'autogoverno - e presto avrebbero avuto anarchia e malgoverno peggiori di quelli della Spagna; e (4) che non ci restava altro da fare che prenderli tutti, educare i filippini, elevarli, civilizzarli e cristianizzarli, e con la grazia di Dio fare del nostro meglio per loro... E poi sono andato a letto, e mi sono addormentato, e ho dormito profondamente, e la mattina dopo ho mandato a chiamare l'ingegnere capo del Dipartimento della Guerra (il nostro cartografo) e gli ho detto di mettere le Filippine sulla mappa degli Stati Uniti... e lì sono e lì rimarranno finché sarò Presidente!"

In questo resoconto schietto delle origini della moderna politica estera americana possiamo vedere i fattori che l'hanno plasmata negli ultimi novant'anni:

• (1) mancanza di deliberazione: "allora pensavo solo a questo";
• (2) un senso di destino divino: "loro [le isole] sono arrivate a noi come un dono degli dei",
• (3) la ricerca di una guida nella preghiera, non nella Bibbia: "Mi sono inginocchiato e ho pregato Dio Onnipotente per avere luce e guida";
• (4) la convinzione che le proprie intuizioni (e in questo caso una presunta rivelazione) abbiano la sanzione divina: "una notte mi è venuto in mente in questo modo - non so come, ma è successo";
• (5) orgoglio nazionale: "non potevamo restituirli alla Spagna - sarebbe stato codardo e disonorevole";
• (6) la protezione degli interessi commerciali, non nazionali: "non potevamo consegnarli alla Francia o alla Germania - i nostri rivali commerciali in Oriente - sarebbe stato un cattivo affare e screditante";
• (7) l'inferiorità degli altri popoli: "non erano adatti all'autogoverno";
• (8) la convinzione che il destino, il dovere o il fato impongano i nostri interventi all'estero: "non ci restava altro da fare che prenderli tutti";
• (9) il desiderio di "cristianizzare" o "civilizzare" altre nazioni con la forza: "per educare i filippini, elevarli, civilizzarli e cristianizzarli, e con la grazia di Dio fare del nostro meglio per loro"; e
• (10) un'arrogante sicurezza della nostra rettitudine: "E poi sono andato a letto, e mi sono addormentato, e ho dormito profondamente... e gli ho detto di mettere le Filippine sulla mappa degli Stati Uniti... e lì sono e lì rimarranno finché sarò presidente!"

Mentre McKinley aveva colto tutte le principali caratteristiche della nostra politica estera messianica all'alba della nostra era imperiale, fu nel gennaio del 1900, proprio quando stavamo diventando una potenza mondiale, che un membro neoeletto del Senato, Albert Beveridge dell'Indiana, annunciò l'era dell'imperialismo divino:

“I tempi richiedono candore. Le Filippine sono nostre per sempre - paese appartenente agli Stati Uniti - come le chiama la Costituzione, e appena oltre le Filippine ci sono gli sconfinati mercati della Cina. Non ci ritireremo da nessuno dei due. Non rinnegheremo il nostro dovere nell'arcipelago. Non abbandoneremo un'opportunità in Oriente. Non rinunceremo alla nostra parte nella missione della nostra razza, fiduciari sotto Dio, della civiltà del mondo. E andremo avanti nel nostro lavoro, non urlando i nostri rimpianti, come schiavi frustati ai loro fardelli, ma con gratitudine per un compito degno della nostra forza e ringraziamento a Dio Onnipotente che ci ha contrassegnati come il Suo popolo eletto per guidare nella rigenerazione del mondo... È il grande scopo di Dio reso manifesto negli istinti della nostra razza, la cui fase attuale è il nostro profitto personale, ma la cui fine lontana è la redenzione del mondo e la cristianizzazione dell'umanità...

“Questa domanda è elementare. È razziale. Dio non ha preparato il popolo di lingua inglese e teutonico per mille anni per nient'altro che vana e oziosa contemplazione e auto-amministrazione. No! Ci ha resi i maestri organizzatori di questo mondo per stabilire un sistema dove regna il caos. Ci ha dato lo spirito del progresso, per sopraffare le forze dell'azione in tutta la Terra. Ci ha resi abili nel governo affinché potessimo amministrare il governo tra popoli selvaggi e senili... E di tutta la nostra razza ha segnato il popolo americano come la nazione scelta per guidare finalmente la rigenerazione del mondo. Questa è la missione divina dell'America... Siamo i fiduciari del progresso del mondo, i guardiani della sua giusta pace. Il giudizio del Maestro è su di noi: "Siete stati fedeli in poche cose. Vi farò governare su molte cose".

Quando il senatore Beveridge completò il suo discorso, fu accolto da "un lungo e continuo applauso". Altri senatori si affollarono attorno a lui per stringergli la mano. C'era un dissidente, il senatore George Hoar del Massachusetts, che comprese, come pochi hanno fatto prima o dopo, la bestemmia e la perversione del cristianesimo che informava la visione messianica di Beveridge. Il senatore Hoar si alzò per parlare:

"Potevo sentire molto calcolato per eccitare l'immaginazione della gioventù affascinata dal sogno dell'impero... Potevo pensare mentre questa nostra coraggiosa giovane repubblica ascoltava ciò che il senatore aveva da dire su una sola frase:

“E il diavolo gli disse: «Tutte queste cose ti darò se, prostrandoti, mi adorerai».

“Allora Gesù gli disse: «Vattene via da me, Satana!»”

Il senatore Hoar sembrava comprendere la malvagità del tentativo di "cristianizzare" il mondo in un modo diverso da quello imposto da Cristo: "Andate in tutto il mondo e predicate il Vangelo a ogni creatura". Ma era in minoranza. La maggior parte pensava che predicare non fosse sufficiente, o che il Vangelo dovesse essere cambiato, o entrambe le cose.

Le illusioni del senatore Beveridge, che gli americani siano il popolo eletto da Dio, che gli scopi di Dio siano resi manifesti negli "istinti della nostra razza" e che l'America rigenererà e redimerà il mondo, non erano solo sue: molti altri membri del Congresso hanno tenuto discorsi simili. Il rappresentante Gibson del Tennessee ha dichiarato che:

"La nostra razza ha una missione. Nessuno studioso devoto della storia può fraintenderla. Siamo i predicatori di un nuovo vangelo di governo; siamo i missionari di una civiltà nuova e superiore; siamo gli apostoli del Nuovo Mondo per il Vecchio; e una parte della nostra missione è evangelizzare l'Asia e le isole del mare....

“Il progresso della nostra razza non potrà mai essere fermato. Non potrai mai fissarne i confini. Nessun continente può bastargli. Nessun oceano può soddisfarlo. Nessuna zona può contenerlo. Nessun emisfero può circoscrivere i suoi poteri e le sue attività.

“Il mondo è la sua area e le terre del mondo il suo unico confine. Il suo destino è dominare l'intera faccia della Terra, includere tutte le razze e tutti i paesi e tutte le terre e tutti i continenti.”

Tuttavia, un membro del Senato capì molto chiaramente cosa significasse la politica filippina. "Dobbiamo ora affrontare un pericolo più grande di quello che abbiamo incontrato da quando i pellegrini sbarcarono a Plymouth: il pericolo di essere trasformati da una repubblica, fondata sulla Dichiarazione di Indipendenza, guidata dai consigli di Washington, in un volgare, comune impero, fondato sulla forza fisica".

Molti ecclesiastici e periodici religiosi avevano opinioni simili alla fine del diciannovesimo e all'inizio del ventesimo secolo. Il millennio era alle porte. Infatti, alcuni dei più ardenti, se non i primi, sostenitori del ruolo messianico dell'America nel mondo, erano missionari. Il reverendo Josiah Strong, segretario generale dell'Alleanza evangelica per gli Stati Uniti e un importante ministro congregazionalista, chiese: "Perché un missionario americano dovrebbe essere 'un uomo senza patria?' Un missionario dalla Cina mi ha detto di recente: 'Scoprirai che tutti i missionari americani sono a favore dell'espansione'". I missionari sostenevano il sostegno governativo all'evangelizzazione. Il California Christian Advocate dichiarò che la guerra contro la Spagna "è il Regno di Dio che sta arrivando!... Sta arrivando alla povera Cuba: l'alba di un giorno migliore per le Filippine! ... L'oppressione, la crudeltà, il bigottismo, la superstizione e l'ignoranza devono scomparire e dare la precedenza a una civiltà cristiana". The Nation riferì che i "ferventi metodisti, all'inizio della guerra, decisero che sarebbe stata una guerra giusta e santa perché avrebbe distrutto la 'superstizione romana' nelle Indie Occidentali spagnole". The Pacific Advocate esultò: "La croce seguirà la bandiera... L'orologio dei secoli sta battendo".

Sebbene non fosse americano, Frederic Farrar, decano di Canterbury, pubblicò nel 1900 la sua opinione secondo cui “l’imperialismo è un’evoluzione naturale del cristianesimo vitale e aggressivo”.

L’anti-imperialista Charles Francis Adams non poteva sopportare “l’espansione, il potere mondiale, le razze inferiori, il calvinismo, le sciocchezze sul dovere e sul destino e le sciocchezze”. Scrisse:

“Tutti gli ecclesiastici hanno afferrato l'idea del Dovere; noi abbiamo una Missione; è una distinta Chiamata dell'Onnipotente. Vogliono uscire e far sì che questa Grande Nazione [esporta] le benedizioni della Libertà e del Vangelo ad altre Razze Inferiori, che ci aspettano, come al loro Messia; - solo che dobbiamo ricordarci di portare con noi un sacco di fucili da caccia per tenere quelle altre Razze Superiori, - tutti lupi travestiti da pecore, - lontane dal nostro gregge. Le divorerebbero; - ma noi non lo faremo. Oh no! - tali idee sono 'pessimistiche'; dovresti avere più fede nel popolo americano! - Che arroganza! - Mi stanca davvero.”

Prima guerra mondiale

Dall'inizio del secolo il gergo della nostra politica estera messianica è diventato più laico, ma la politica è diventata sempre più messianica. Invece di salvare il mondo dalle forze della reazione e dell'anarchia, come sperava di fare il presidente McKinley nel 1900, la politica estera americana contemporanea mira a salvare il mondo dalla povertà, dalla tirannia, dalla carestia, dal sottosviluppo, dagli squilibri commerciali, dal debito internazionale, dall'ignoranza, dall'analfabetismo, dal terrorismo, dalla guerra e dal petrolio costoso.

Circa cinque anni prima di diventare presidente, Woodrow Wilson, un presbiteriano liberale, cambiò idea sul ruolo della chiesa nel mondo. Nei suoi primi giorni, pensava che fosse dovere della chiesa predicare il Vangelo e salvare le anime. Il biografo e curatore dei suoi giornali, Arthur Lisle, scrisse: "Il pensiero politico di Wilson iniziò a mostrare segni di cambiamento intorno al 1907, e il primo segno di questa metamorfosi fu un cambiamento significativo nel suo modo di pensare sul ruolo che i cristiani e la chiesa avrebbero svolto nel mondo in generale". Wilson scrisse: "Se gli uomini non possono sollevare i loro simili nel processo di salvataggio di se stessi, non vedo che sia molto importante che salvino se stessi... Il cristianesimo è venuto al mondo per salvare il mondo così come per salvare singoli uomini, e i singoli uomini possono permettersi in coscienza di essere salvati solo come parte del processo mediante il quale il mondo stesso viene rigenerato". Il Vangelo sociale aveva sostituito il Vangelo di Gesù Cristo nella mente di Wilson anche prima che diventasse presidente. Le sue opinioni politiche, il suo messianismo, sono un effetto di questo cambiamento nella teologia.

Nel suo messaggio di guerra al Congresso nell'aprile del 1917, il presidente Woodrow Wilson dichiarò che "siamo lieti... di combattere così per la pace definitiva del mondo e per la liberazione dei suoi popoli... Il mondo deve essere reso sicuro per la democrazia". Non era semplicemente la pace che Wilson cercava, ma la "pace del mondo". Il Millennio deve essere raggiunto, non attraverso la predicazione del Vangelo, ma attraverso la guerra. Questa guerra, la prima guerra mondiale, doveva essere "la guerra per porre fine alle guerre". Il suo scopo era di inaugurare il Millennio.

Invece, fece entrare Mussolini, Lenin e Hitler. Invece di liberare i popoli della Terra, ne rese schiavi milioni. Negli Stati Uniti, una delle nazioni meno colpite dalla guerra, nel novembre del 1918 il governo federale aveva preso il controllo dei trasporti (trasporto marittimo e ferrovie), delle comunicazioni (telefono e telegrafo) e dell'industria (impianti di produzione). Era entrato nel settore della costruzione navale, del commercio del grano, delle costruzioni e del prestito di denaro. Iniziò a regolamentare i titoli privati; assegnò l'uso di strutture di trasporto, generi alimentari, carburante e materie prime; fissò i prezzi; intervenne nelle controversie sindacali e arruolò 2,8 milioni di uomini nelle forze armate. Una legge approvata dal Congresso nell'agosto del 1916, l'Army Appropriations Act, conteneva il seguente paragrafo inserito in modo poco appariscente tra i paragrafi che autorizzavano l'acquisto di cavalli e la sostituzione di un ponte nel Kansas:

"Il Presidente, in tempo di guerra, è autorizzato, tramite il Segretario alla Guerra, a prendere possesso e assumere il controllo di qualsiasi sistema o sistemi di trasporto, o di qualsiasi parte di essi, e di utilizzarli, ad esclusione, per quanto necessario, di ogni altro traffico su di essi, per il trasferimento e il trasporto di truppe, materiali e attrezzature belliche e per altri scopi connessi all'emergenza che possano essere necessari o desiderabili".

Il Lever Act, approvato nell'agosto del 1917, era intitolato "Un atto per provvedere ulteriormente alla sicurezza e alla difesa nazionale incoraggiando la produzione, conservando la fornitura e controllando la distribuzione di prodotti alimentari e carburante". Con esso, il presidente era incostituzionalmente autorizzato dal Congresso a concedere licenze, regolamentare, requisire, acquistare, immagazzinare, vendere, prendere in consegna e trasportare tutti i prodotti alimentari e i carburanti e a fissarne i prezzi. Gli orari dei pasti venivano pubblicati sui giornali preceduti da dichiarazioni come "Ecco il tuo programma per i pasti delle prossime 4 settimane che deve essere rigorosamente rispettato, afferma SC Fundley, County Food Administrator".

Gli uomini venivano gettati in prigione semplicemente per aver messo in dubbio la costituzionalità della leva.

Il presidente Wilson credeva che la prima guerra mondiale fosse “la guerra culminante e finale per la libertà umana”. Sarebbe stata la prima di una serie di guerre che, finora, hanno ridotto in schiavitù quasi due miliardi di persone e ne hanno massacrate centinaia di milioni.

Il clero fece del suo meglio per sostenere la nostra Prima Crociata. Il presidente del neocostituito Consiglio Federale delle Chiese (che in seguito sarebbe stato riorganizzato come Consiglio Nazionale delle Chiese), Frank Mason North, suonò la tromba: "La guerra per la giustizia sarà vinta! Lasciamo che la Chiesa faccia la sua parte". Il clero fece certamente la sua parte. Randolph H. McKim, tuonò dal suo pulpito nella capitale della nazione: "È Dio che ci ha convocati a questa guerra... Questo conflitto è davvero una crociata. La più grande della storia, la più sacra. È nel senso più profondo e vero una Guerra Santa... Sì, è Cristo, il Re della Giustizia, che ci chiama a lottare in una lotta mortale con questo potere empio e blasfemo". Francis Greenwood Peabody dichiarò che i tedeschi erano "barbari indomabili". Newell Dwight Hillis, ministro della chiesa di Plymouth a Brooklyn, approvò un piano per "sterminare il popolo tedesco [mediante] la sterilizzazione di 10.000.000 di soldati tedeschi e la segregazione delle donne". Questa fu la soluzione finale di Hillis. Henry B. Wright, direttore della YMCA e professore alla Yale Divinity School, offrì una guida ai soldati americani eccessivamente scrupolosi che marciavano nella prima crociata: "Nell'ora della crisi dell'anima, il segretario [della YMCA] può voltarsi e dire con tranquilla certezza al tuo ragazzo e al mio ragazzo: 'Non mi metterei in quest'opera finché non potessi vedere Gesù stesso mirare alla canna di un fucile e infilare una baionetta nel corpo di un nemico'".

Il Lutheran Quarterly del luglio 1918 affermò: "È [la prima guerra mondiale] una contesa nel mondo delle idee spirituali, uno scontro tra lo spirito del dio tedesco Odino e il Dio cristiano come rivelato nel carattere e nel programma di Gesù Cristo. I due ideali non possono avere un eterno. L'uno o l'altro devono perire. Sappiamo, come disse Disraeli, che 'siamo dalla parte degli angeli'".

Il teologo del Vangelo Sociale alla Chicago Divinity School, Shailer Mathews, sostenne l'identità tra religione moderna e patriottismo: "...la vera espressione della democrazia nel pensiero religioso è al di fuori del campo della teologia ortodossa.... Solo dove lo spirito della democrazia è all'opera c'è pensiero religioso creativo. Solo lì c'è l'unione del patriottismo e della religione di domani. Perché solo nella democrazia l'immanenza di Dio può essere espressa nei termini dell'esperienza umana.... Il nostro patriottismo osa gloriarsi della sua prospettiva e delle sue speranze perché sa che il trionfo della nostra terra è il trionfo della causa di un'umanità migliore.... Per un americano rifiutare di condividere la guerra attuale... non è cristiano. Una religione che impedirà ai suoi seguaci di impegnarsi a sostenere tale patriottismo è o troppo estetica per le reali esigenze dell'umanità, troppo individualistica per essere sociale o troppo sleale per essere tollerata". Mathews voleva estendere il Vangelo Sociale ai confini più remoti del pianeta e la sconfitta del Kaiser fu il primo passo. Poi sarebbero venuti la Società delle Nazioni e l'intolleranza religiosa.

Lyman Abbot, direttore di The Outlook e pastore congregazionalista, ha affermato che "in questa causa ogni chiesa cristiana dovrebbe essere un ufficio di reclutamento per il Regno di Dio". Il ministro presbiteriano liberale John Henry Jarett della Fifth Avenue Presbyterian Church di New York City ha promosso la vendita di obbligazioni della libertà come "consacrazione del nostro denaro a una causa sacra". Per non essere da meno, il pastore presbiteriano John MacInnis di Syracuse ha definito "ogni dollaro e ogni servizio reso allo zio Sam per il suo esercito un dono alle missioni".

Dopo la prima crociata, il presidente Wilson lavorò instancabilmente per la ratifica da parte del Senato del Patto della Società delle Nazioni. A quanto pare, pensava che il compito messianico fosse troppo grande per i soli Stati Uniti e che sarebbe stata necessaria un'organizzazione internazionale per mantenere la pace definitiva che avevamo consegnato al mondo. Dopo che gli sforzi di Wilson fallirono, un sostenitore della Società deplorò a gran voce "la più grande tragedia dalla crocifissione del Salvatore dell'umanità".

Seconda Guerra Mondiale

Vent'anni dopo, nonostante o forse proprio a causa dell'evidente fallimento della Prima Crociata, il Presidente Franklin D. Roosevelt ne predicò un'altra. Nel dicembre 1940 pronunciò il suo "arsenale di discorso sulla democrazia". Meno di un mese dopo, nel gennaio 1941, annunciò una crociata per le Quattro Libertà:

"In futuro, che cerchiamo di rendere sicuri, guardiamo avanti a un mondo fondato su quattro libertà essenziali. "La prima è la libertà di parola e di espressione, ovunque nel mondo.

“La seconda è la libertà di ogni persona di adorare Dio a modo suo, ovunque nel mondo.

"La terza è la libertà dal bisogno...in tutto il mondo.

"Il quarto è la libertà dalla paura...in qualsiasi parte del mondo.

"Questa non è la visione di un millennio lontano. È una base certa per un tipo di mondo raggiungibile nel nostro tempo e nella nostra generazione."

Questo proposito messianico divenne la base per la dichiarazione congiunta di principi emessa dal Presidente Roosevelt e dal Primo Ministro Churchill nell'agosto del 1941, prima ancora che gli Stati Uniti entrassero nella Seconda Guerra Mondiale. Un mese dopo, l'Unione Sovietica e altre quattordici nazioni avevano approvato la Carta Atlantica. Apparentemente nessuno, eccetto il senatore Robert Taft, sorrise all'idea che Josef Stalin sostenesse la libertà di parola e di religione, e la libertà dal bisogno e dalla paura. Il messianismo sembra accecare i suoi ospiti ai fatti dolorosamente ovvi del totalitarismo.

Alla fine della seconda guerra mondiale, la Carta delle Nazioni Unite fu firmata a San Francisco. Il suo carattere messianico è evidente nella sua frase iniziale: "Noi, i popoli delle Nazioni Unite, determinati a salvare le generazioni future dal flagello della guerra... e a riaffermare la fede nei diritti umani fondamentali,... abbiamo deciso di unire i nostri sforzi per raggiungere questi obiettivi". La salvezza delle generazioni future deve essere realizzata attraverso un'azione politica e militare collettiva. Ciò che un tempo doveva essere realizzato dagli Stati Uniti o dalla razza anglosassone da soli, ora deve essere fatto collettivamente.

La seconda crociata si concluse in modo più ignominioso della prima. Invece di stabilire le quattro libertà del presidente Roosevelt in tutto il mondo, trenta milioni di persone furono uccise e il comunismo passò da un dominio su 180.000.000 a un dominio su 300.000.000. Ma l'impegno per una politica estera messianica continuò inalterato.

Contenimento

Nel 1947 vennero avviati due programmi principali: il Piano Marshall di aiuti economici per ricostruire l'Europa e la Dottrina Truman di aiuti militari ai paesi minacciati dal comunismo. Nell'annunciare il suo piano durante un discorso di inizio anno alla Harvard University, il Segretario di Stato George C. Marshall spiegò che "La nostra politica non è diretta contro alcun paese o dottrina, ma contro la fame, la povertà, la disperazione e il caos". I due programmi, aiuti finanziari e militari, sono stati le caratteristiche principali della politica estera americana sin dalla Seconda guerra mondiale.

Nello stesso anno, il 1947, George Kennan pubblicò un articolo anonimo su Foreign Affairs, la prestigiosa e influente rivista del Council on Foreign Relations. L'articolo sosteneva quella che sarebbe diventata la nostra politica estera per i successivi quarant'anni: il contenimento del comunismo.

"Sarebbe un'esagerazione", scrisse, "dire che il comportamento americano, senza assistenza e da solo, potrebbe esercitare un potere di vita e di morte sul movimento comunista e provocare la caduta anticipata del potere sovietico in Russia. Ma gli Stati Uniti hanno il potere di aumentare enormemente le tensioni sotto cui deve operare la politica sovietica, di imporre al Cremlino un grado di moderazione e circospezione molto maggiore di quanto abbia dovuto osservare negli ultimi anni e, in questo modo, di promuovere tendenze che alla fine devono trovare il loro sbocco nella disgregazione o nel graduale ammorbidimento del potere sovietico. Perché nessun movimento mistico e messianico - e in particolare non quello del Cremlino - può affrontare la frustrazione indefinitamente senza alla fine adattarsi in un modo o nell'altro alla logica di quello stato di cose.

"Quindi la decisione ricadrà in larga misura in questo stesso paese. La questione delle relazioni sovietico-americane è in sostanza una prova del valore complessivo degli Stati Uniti come nazione tra le nazioni. Per evitare la distruzione, gli Stati Uniti devono solo essere all'altezza delle proprie migliori tradizioni e dimostrare di essere degni di essere preservati come una grande nazione.

"Sicuramente, non c'è mai stata una prova più giusta di questa per la qualità nazionale. Alla luce di queste circostanze, l'osservatore attento delle relazioni russo-americane non troverà motivo di lamentela nella sfida del Cremlino alla società americana. Piuttosto proverà una certa gratitudine verso una Provvidenza che, fornendo al popolo americano questa sfida implacabile, ha reso la loro intera sicurezza come nazione dipendente dal loro rimettersi in piedi e accettare le responsabilità di leadership morale e politica che la storia chiaramente intendeva che sopportassero".

Nella mente di Kennan, e in quella di innumerevoli pianificatori di politica estera dal 1947, sia liberali che conservatori, il ruolo messianico degli Stati Uniti nel contenere il comunismo messianico, eliminando allo stesso tempo fame, malattie e ignoranza, è qualcosa che la “Provvidenza” e la “storia” intendevano chiaramente farci sopportare. Questa è la versione di fine ventesimo secolo del destino manifesto, con un pizzico di hegelismo buttato lì per buona misura. Lo storico Garet Garrett lo ha riassunto in questo modo:

"È il nostro turno.

"Cosa ci tocca fare?

“È il nostro turno di assumerci le responsabilità della leadership morale nel mondo.

"È il nostro turno di mantenere un equilibrio di potere contro le forze del male ovunque - in Europa, in Asia e in Africa, nell'Atlantico e nel Pacifico, per via aerea e per via marittima - il male in questo caso è il barbaro russo.

"Tocca a noi mantenere la pace nel mondo.

"È il nostro turno di salvare la civiltà.

"È il nostro turno di servire l'umanità.

“Ma questa è la lingua dell'impero. L'Impero Romano non ha mai dubitato di essere il difensore della civiltà. Le sue buone intenzioni erano pace, legge e ordine. L'Impero Spagnolo ha aggiunto la salvezza. L'Impero Britannico ha aggiunto il nobile mito del fardello dell'uomo bianco. Noi abbiamo aggiunto libertà e democrazia. Eppure più si può aggiungere, più è sempre la stessa lingua. Una lingua di potere.”

Conclusione

Due anni dopo aver pronunciato il suo discorso inaugurale, il presidente Kennedy presentò il discorso di inizio anno all'American University di Washington, DC. Parlò il linguaggio del potere, questa volta con un accento wilsoniano: "Che tipo di pace cerchiamo? ... non solo la pace per gli americani, ma la pace per tutti gli uomini e le donne, non solo la pace nel nostro tempo, ma la pace per sempre".

La sua visione messianica era condivisa dal presidente Reagan:

"Il profeta Ezechiele parlò di una nuova era, in cui la terra che era desolata sarà diventata come il Giardino dell'Eden e le città devastate e in rovina saranno ora abitate...

"Il nostro sogno, la nostra sfida e, sì, la nostra missione, è di rendere l'età dell'oro della pace, della prosperità e della fratellanza una realtà viva in tutti i paesi del Medio Oriente. Ricordiamoci che, che siamo cristiani, ebrei o musulmani, siamo tutti figli di Abramo, siamo tutti figli dello stesso Dio...

"Se togli il sogno, togli il potere dello spirito. Se togli la fede in un futuro più grande, non puoi spiegare l'America: che siamo un popolo che credeva che ci fosse una terra promessa; eravamo un popolo che credeva di essere stato scelto da Dio per creare un mondo più grande".

Il sogno messianico che gli Stati Uniti siano una nazione eletta, una nazione con la missione di far nascere il Millennio, l'età dell'oro della pace, della prosperità e della fratellanza, è un delirio di grandezza. Un individuo convinto di avere una tale missione verrebbe eletto Führer da una popolazione altrettanto demente, o confinato in una stanza di gomma. Ma quando presidenti e intere nazioni condividono la stessa convinzione, poche persone vedono il significato del delirio. I pazzi non sanno mai di essere pazzi.

Nonostante la secolarizzazione della nostra politica estera messianica negli ultimi 70 anni, la recente comparsa della cosiddetta Nuova Destra, fortemente influenzata dalla messianica Chiesa-Stato romana, potrebbe indicare un ritorno alle invocazioni più esplicite della sanzione divina per certe azioni di politica estera. Il presidente McKinley, ad esempio, era un novizio nell'esperienza delle rivelazioni divine rispetto a qualcuno come Pat Robertson, che crede che Dio gli parli e gli dica cosa fare. Di solito, gli uomini che credono che Dio parli loro verrebbero assecondati e forse confinati, piuttosto che presi sul serio. Ma l'America ha abbandonato i suoi ormeggi biblici e non ha modo di giudicare le numerose affermazioni di coloro che affermano di sentire voci divine. Questo appello alla rivelazione e alla guida da fonti diverse dalla Bibbia è centrale per l'intera teologia del pentecostalismo, dell'"evangelicalismo", del romanesimo e della neo-ortodossia. Questa fede nella rivelazione extrabiblica rappresenta una seria minaccia per la condotta della politica estera e per il benessere degli Stati Uniti.

Recessionale

Dio dei nostri padri, conosciuto fin dall'antichità - / Signore della nostra lontana linea di battaglia / Sotto la cui mano terribile teniamo / Dominio su palme e pini - / Signore Dio degli eserciti, sii ancora con noi / Per non dimenticare, per non dimenticare! / Il tumulto e le urla muoiono - / I Capitani e i Re se ne vanno - / Rimane ancora il tuo antico sacrificio, / Un cuore umile e contrito. / Signore Dio degli eserciti, sii ancora con noi, / Per non dimenticare, per non dimenticare! / Chiamate a distanza, le nostre marine si sciolgono - / Sulle dune e sui promontori affonda il fuoco - / Ecco, tutta la nostra pompa di ieri / E' tutt'uno con Ninive e Tiro! / Giudice delle nazioni, risparmiaci ancora, / Per non dimenticare, per non dimenticare! / Se, ubriachi della vista del potere, perdiamo / Lingue selvagge che non ti hanno in soggezione - / Tale vanteria come quella che usano i Gentili / O razze inferiori senza la Legge - / Signore Dio degli eserciti, sii ancora con noi, / Per non dimenticare, per non dimenticare! / Per il cuore pagano che ripone la sua fiducia / In un tubo puzzolente e in una scheggia di ferro - / Tutta la polvere coraggiosa che si accumula sulla polvere, / E la custodia non ti chiama a custodire - / Per vanteria frenetica e parola sciocca, / La tua misericordia sul tuo popolo, Signore!

- Rudyard Kipling, 1897