Etica/L'insegnamento del Nuovo Testamento sullo Stato
Il Nuovo Testamento e il governo civile
Introduzione
Le questioni relative alla Chiesa e allo Stato continuano ad essere la fonte di molti conflitti tra i cristiani oggi, risultando in una massiccia confusione su ciò che esattamente una teologia biblica dello Stato e la politica pubblica comportano. La confusione spesso porta a risposte imbarazzanti a domande importanti riguardanti il rapporto dei cristiani con il governo, come "Che tipo di governo dovrebbe sostenere un cristiano?", "Quale politica pubblica dovrebbe essere obbedita?", O "Cosa significa sottomissione al governo? " La maggior parte dei cristiani tenta di giustificare la propria filosofia politica biblicamente con Romani 13 in qualche modo, ammesso che ci provi. A prima vista, questa sembra essere una soluzione accettabile: Paolo sembra invitare alla sottomissione al governo. Ma come conciliare questo passaggio con il fatto innegabile che gli individui che agiscono all'interno delle macchinazioni coercitive degli Stati sono stati i maggiori responsabili dell'azione criminale e della violenza nella storia dell'umanità? In Germania durante gli anni '30 e '40, ad esempio, i teologi usavano Romani 13 per incoraggiare la sottomissione al regime nazista, soprattutto perché era stato eletto democraticamente. Più recentemente, un membro del parlamento dello Zimbabwe ha dichiarato che il presidente e dittatore corrotto Robert Mugabe è stato mandato da Dio e "non dovrebbe essere sfidato nei sondaggi spartiacque del prossimo anno". Ovviamente, questi sono modi inappropriati per usare la Scrittura, ma quanto siamo diversi noi in nazioni che spesso affermano di essere cristiane? Dobbiamo semplicemente obbedire al governo perché lo dice la Bibbia, o è più in gioco?
Chiaramente la chiesa ha bisogno di un quadro migliore per valutare la natura dello Stato e le conseguenze della politica pubblica. Propongo di iniziare questo processo con un'analisi di alcuni passaggi del Nuovo Testamento che sembrano affrontare il rapporto dei cristiani con il governo civile, in particolare quello che troviamo nei vangeli e in Romani 13.
1. I Vangeli e lo Stato
Il primo passo verso lo sviluppo di una teologia biblica del governo deve essere quello di esaminare gli insegnamenti di Gesù. Cosa ha detto e fatto Gesù che ci aiuta a capire quali devono essere le nostre reazioni al governo? Spesso coloro che vogliono trarre i principi biblici sul governo dai vangeli si rivolgono ai famosi passaggi "Rendete a Cesare", un evento registrato in ciascuno dei vangeli sinottici (Matteo 22: 15-22 , Marco 12: 13-17, Luca 20: 20-26). Ma è questo l'unico testo evangelico che valga la pena discutere riguardo al governo civile? A mio parere, non lo è. Si possono anche ottenere alcune importanti informazioni sulla natura dello Stato attraverso le tentazioni di Gesù e un breve confronto tra il regno dell'uomo e il regno di Dio.
Iniziamo con un'analisi dei passaggi "Rendete a Cesare", esaminando prima il testo di Matteo 22:
"Allora i farisei, allontanatisi, si consigliarono sul modo di coglierlo in fallo nelle parole. E gli mandarono i propri discepoli, con gli erodiani, per dirgli: «Maestro, noi sappiamo che tu sei verace e che insegni la via di Dio in verità, senza preoccuparti del giudizio di alcuno, perché tu non riguardi all'apparenza delle persone. Dicci dunque: Che te ne pare? È lecito o no pagare il tributo a Cesare?». Ma Gesù, conoscendo la loro malizia, disse: «Perché mi tentate, ipocriti? Mostratemi la moneta del tributo». Allora essi gli presentarono un denaro. Ed egli disse loro: «Di chi è questa immagine e questa iscrizione?». Essi gli dissero: «Di Cesare». Allora egli disse loro: «Rendete dunque a Cesare ciò che è di Cesare e a Dio ciò che è di Dio». Ed essi, udito ciò, si meravigliarono e, lasciatolo, se ne andarono". (Matteo 22: 15-22).
In Matteo, i farisei mandano alcuni dei loro discepoli insieme a Erodiani da Gesù per “coglierlo in fallo nelle parole” al tempio. Il Vangelo di Marco dice che avevano “inviato alcuni dei farisei e gli erodiani a Gesù,” hanno probabilmente essere i sommi sacerdoti, dottori della legge, e gli anziani di cui Marco 11:27. Stranamente, Luca identifica gli interlocutori come "spie" di sacerdoti, insegnanti e anziani. L'identità di questi interrogatori non è banale. In effetti, i farisei e gli erodiani avevano nette differenze di filosofia. Gli erodiani erano filo-romani e usavano il potere dei romani per ottenere certi benefici. I farisei, al contrario, erano più ambivalenti nei confronti dei romani; I farisei generalmente li tolleravano fintanto che le pratiche religiose ebraiche erano lasciate sole. Tuttavia, i farisei e gli erodiani sono riuniti a causa della loro opposizione condivisa a Gesù.
In ogni vangelo, la domanda è preceduta in modo diverso, ma la formulazione della domanda stessa è sempre la stessa: "È lecito per noi pagare le tasse a Cesare o no?" La domanda è molto intelligente. Gli erodiani sarebbe per il pagamento della tassa, e se Gesù risponde in senso negativo hanno motivi per arrestarlo per ribellarsi contro Cesare. D'altra parte, i farisei generalmente non gradirebbero la tassa (sebbene siano costretti a pagarla), e una risposta affermativa comporterebbe probabilmente una perdita del sostegno popolare di Gesù. Inoltre, c'è una sottile frase giuridica nella domanda chiedendo "è lecito" o in alcune traduzioni "è permesso". In altre parole, i farisei chiedono: "È coerente con la Torah (Legge ebraica) pagare la tassa a Cesare o no? " Tutti i presenti erano a conoscenza della legge e delle parole di Levitico 25:23: "Le terre [di Israele] non si venderanno per sempre, perché la terra è mia; poiché voi siete forestieri e affittuari con me". La domanda ora è più complicata perché potrebbe essere in gioco la Torah. Dato che Cesare sta cercando di sottrarre la terra a Dio, non è forse disobbedienza pagare la tassa?
Gesù ha capito l'inganno, ovviamente, e risponde con una sua astuta mossa. Quando chiede ai farisei di produrre una moneta, involontariamente portano alla luce le stesse prove che rivelano la loro ipocrisia. Gesù chiede loro di chi sia l'immagine e l'iscrizione sulla moneta. Rispondono, probabilmente con riluttanza, "Cesare". Ma loro, e le persone circostanti, si rendono conto del loro errore, perché le iscrizioni su queste monete avrebbero sempre letto: "Tiberio Cesare, Augusto, figlio di Augusto divinizzato, sommo sacerdote". I farisei , quei capi che si aspettavano di osservare la legge di Dio, hanno fatto entrare nel tempio un oggetto che infrange efficacemente il secondo comandamento, per non avere immagini scolpite, mostrando che nei loro cuori infrangono anche il primo comandamento. Loro, non Gesù, sono gli ipocriti. Sono quelli che hanno acquistato nel sistema pagano romano. Secondo la stima del commentatore Thomas Long, la risposta di Gesù significa: “Tutti devono decidere tra Cesare e Dio. Nessun uomo può servire due padroni (Matteo 6:24). Sembra che tu abbia preso la tua decisione, forgiato il tuo conveniente compromesso. Ma per quanto riguarda il tuo obbligo verso Dio? Rendete a Dio ciò che appartiene a Dio. Scegli oggi chi servirai ”(251).
Se questa interpretazione è corretta, allora non esiste effettivamente alcuna linea guida qui stabilita per risolvere i problemi della chiesa e dello Stato. Le pratiche statali non sono qui legittimate in alcun modo. Piuttosto, Gesù dice che qualsiasi schema preciso di divisione nella vita che creiamo deve venire meno, e scoraggia il nazionalismo o lo sciovinismo come legittima pratica della chiesa. Possiamo vivere in uno stato, ma apparteniamo totalmente al Dio che è al di sopra di tutti gli stati. Dobbiamo sempre rendere a Dio ciò che è di Dio.
Un indizio interessante sulla natura dello Stato emerge nelle tentazioni di Gesù (Matteo 4: 1-11 , Luca 4: 1-13), che pochi commentatori sviluppano. In Matteo, la terza tentazione di Cristo sono "i regni del mondo e il loro splendore", che Satana può dare a Gesù se si rende omaggio a Satana. Stranamente, anche se Satana è considerato "il principe [governante] di questo mondo" (Giovanni 12:31 , 14:30 , 16:11), spesso non consideriamo seriamente il significato dell'offerta di Satana. Penso che Satana fosse abbastanza sincero nella sua offerta; Gesù non l'ha spazzato via come impossibile. Gesù sembra capire che i regni di questo mondo appartengono a Satana e non dovremmo pensare diversamente. Logicamente, questo significa che i regni del mondo sono in ostilità contro Dio. In effetti, la Scrittura ne è testimone direttamente e indirettamente in più luoghi. L'Antico Testamento indica fortemente che le religioni pagane, spesso incoraggiate da Satana attraverso la loro magia e stregoneria, erano intimamente legate alla leadership politica di una nazione. GK Chesterton è d'accordo con questa valutazione e fornisce prove dalla storia nel suo libro "The Everlasting Man". Erode percepisce chiaramente che il bambino Cristo è una minaccia al suo potere, e quindi ordina l'uccisione di centinaia, se non migliaia di bambini nel tentativo di fermare questa incursione (Matteo 2). Inoltre, il tema di Babilonia come stato malvagio sotto l'influenza di Satana permea il libro di Apocalisse. In Apocalisse 18: 4 , ad esempio, Dio esorta la Sua chiesa a "uscire da lei [Babilonia], popolo mio, in modo da non condividere i suoi peccati, in modo da non ricevere nessuna delle sue piaghe".
La discussione breve delle differenze tra il regno dell'uomo e il Regno di Dio è illustrativa in questa discussione. Uno dei temi ricorrenti nei vangeli, in particolare in Matteo, è che Gesù è un re che porta alla luce il Regno di Dio. Ma Gesù dice esplicitamente che: "Il mio regno non è di questo mondo ... il mio regno non è di qui" (Giovanni 18:36 ). Le "regole del regno" come spiegato nel Sermone sul Monte sono diverse da qualsiasi tipo di legge statale che sia mai esistita. Inoltre, non è compito del cristiano usare la forza fisica per realizzare il suo regno, ma piuttosto "cercare prima il suo regno e la sua giustizia" (Matteo 6:33). I regni dell'uomo sono fondati sul potere e sulla violenza, ma il Regno di Dio è fondato sull'umiltà ( Matteo 18: 4), sul servizio (Matteo 20:26) e sull'amore ( Giovanni 13:35 ). Anche se non possiamo fare a meno di essere legati agli stati di questo mondo, ci viene ricordato ancora una volta che "la nostra cittadinanza è nei cieli" (Filippesi 3:20 ).
In sintesi, gli insegnamenti diretti di Gesù sul governo civile sono praticamente inesistenti, ma i vangeli fanno alcune forti implicazioni sulla natura dello Stato che potrebbero sorprenderci. lo Stato sembra avere un forte legame con Satana e il suo regno, ed è antitetico al Regno di Dio, che evita l'uso del potere per guadagno personale.
2. Gli insegnamenti dell'apostolo Paolo sullo Stato
Sebbene nei vangeli non si trovi una teologia completa su come i cristiani dovrebbero interagire con lo Stato, le epistole di Paolo e Pietro affrontano questi problemi molto in modo maggiore. Romani 13: 1-7 è l'esposizione più chiara riguardo al governo civile, ma altre scritture significative includono Tito 3: 1-3 , 1 Timoteo 2: 1-3 e 1 Pietro 2: 11-17 . Tuttavia, per brevità, solo Romani 13 verranno esaminati in dettaglio. La seguente analisi ha tratto grandi benefici dalle opere del Dr. John Cobin, in particolare dai suoi libri "Bibbia e governo" e "Teologia cristiana della politica pubblica", che, a parere di questo autore, forniscono il tentativo migliore e più completo di integrare questo brano in una comprensione coerente della teologia delle politiche pubbliche.
Paolo era un cittadino romano di nascita e in Atti 22 e 23 usa addirittura la sua cittadinanza a suo vantaggio in un'occasione. Tuttavia, era un “ebreo di Ebrei” e un fariseo riguardo alla legge di Dio (Filippesi 3: 5 ). Quindi, ci si aspetterebbe che lui, come i farisei nei vangeli, provasse un po 'di risentimento nei confronti dei romani a causa del loro dominio sulla terra d'Israele. Eppure in Romani 13, Paolo sembra essere piuttosto positivo nei confronti del dominio romano. Una lettura "apparente" del testo potrebbe portare a credere che lo Stato sia una forza molto positiva nella società e forse anche un'istituzione divinamente ordinata allo stesso modo in cui la famiglia e la chiesa sono divinamente ordinate.
Tuttavia, non credo che questo tipo di interpretazione sia giustificato. Gli ammonimenti apostolici riguardanti il governo civile non possono essere facilmente conciliati con una lettura semplice e casuale dei testi del Nuovo Testamento. Altrimenti concludereste che gli apostoli o avevano torto, parlando in un contesto culturale irrilevante, o semplicemente fossero fuori di testa. Quando si considera l'attuale contesto storico di Romani 13, invece di estrarlo dalla Scrittura come idee puramente astratte, emerge una lettura sorprendente. Per illustrare ciò, come cambierebbe l'interpretazione se si sostituissero le parole "autorità governative", "governanti" e pronomi personali con i nomi dell'imperatore e dei re di quel tempo, vale a dire Nerone, Erode o Agrippa? Il testo reciterebbe come segue:
"Ogni persona sia sottoposta a Nerone ed Erode, poiché non c'è autorità se non da Dio; e Nerone ed Erode esistono perché sono stabiliti da Dio. Perciò chi resiste a Nerone ed Erode, resiste all'ordine di Dio; e quelli che vi resistono attireranno su di sé la condanna. Nerone ed Erode, infatti non sono da temere per le opere buone, ma per le malvagie; ora vuoi non temere Nerone ed Erode? Fa' ciò che è bene, e tu riceverai lode da essi, perché Nerone ed Erode sono ministri di Dio per te nel bene; ma se tu fai il male, temi, perché essi non portano la spada invano; poiché Nerone ed Erode sono ministri di Dio, vendicatori con ira contro colui che fa il male. Perciò è necessario essere loro sottomessi, non solo per timore dell'ira ma anche per ragione di coscienza. Infatti per questo motivo pagate anche i tributi a Nerone ed Erode, perché essi sono ministri di Dio, dediti continuamente a questo servizio. Rendete dunque a ciascuno ciò che gli è dovuto: il tributo a chi dovete il tributo, l'imposta a chi dovete l'imposta, il timore a chi dovete il timore, l'onore a chi l'onore" (Romani 13: 1-7)
Come dovrebbero interpretare i cristiani odierni questo sapere che Nerone era al potere al tempo in cui scrisse Paolo? Come possiamo risolvere il problema di sapere che Nerone uccise brave persone, cioè cristiani, quando il brano dice chiaramente che il governo civile premia e loda chi fa il bene? Chiaramente, il problema dell'interpretazione non è risolto con una massima immutabile semplice come "fai quello che dice il governo". Sia l'Antico che il Nuovo Testamento manifestano che questo non è giusto o vero in più occasioni. Alcuni esempi includono:
- Ebrei che sfidano i decreti del Faraone di uccidere i loro bambini (Esodo 1).
- Raab mente al re di Gerico sulle spie ebraiche ( Giosuè 2).
- Ehud inganna i ministri del re e assassina il re stesso (Giudici 3).
- Daniele, Shadrac, Meshach e Abednego si rifiutano di conformarsi ai decreti del re e sono miracolosamente salvati due volte (Daniele 3 e 6).
- I Magi dell'oriente disobbediscono agli ordini diretti di Erode (Matteo 2).
- Pietro e Giovanni scelgono di ubbidire a Dio piuttosto che agli uomini (Atti 5).
Il testo di Romani 13 può essere meglio compreso valutando il contesto storico e la ragione evidente attraverso la Scrittura e l'esperienza, piuttosto che assumere un'interpretazione "apparente" come spesso fanno molti cristiani.
1) "Ogni persona sia sottoposta alle autorità superiori, poiché non c'è autorità se non da Dio; e le autorità che esistono sono istituite da Dio".
Il versetto 1 dice che le autorità statali sono istituite da Dio. Il messaggio principale di Paolo per i cristiani, tuttavia, non è che gli stati siano istituiti appositamente allo stesso modo in cui lo sono la famiglia e la chiesa, ma piuttosto che lo Stato non opera al di fuori dei piani di Dio. In questo senso, lo Stato è divinamente istituito nello stesso modo in cui Satana è divinamente "istituito". Dio non è sorpreso quando gli stati agiscono in questo modo. Come notato specificamente nei Vangeli, lo Stato è inteso in tutta la Scrittura come intimamente legato a Satana e al suo regno, e palesemente opposto al Regno di Dio. Lo status dello Stato all'interno del piano finale di Dio non legittima il male che lo Stato commette.
La sottomissione al governo civile, quindi, è sempre qualificata, critica. Il comando è di obbedire in generale, ma a volte disobbediremo all'ordine pubblico per convinzione personale e scritturale. I cristiani devono obbedire alla maggior parte delle politiche ogni volta che viene richiesto direttamente di farlo, ma non è necessario garantire l'adesione attiva a ogni politica pubblica a prescindere. Ogni sottomissione è diretta a essere conveniente e pratica nei confronti degli uomini e glorificare Dio. Cobin spiega che, "Qualsiasi problema di peccato per la disobbedienza sorge solo quando la propria azione è imprudente, comporta una cattiva amministrazione, richiede di trascurare i propri doveri familiari, o sminuisce lo scopo principale del credente nella vita" (Christian Theology of Public Policy , 120).
"Perciò chi resiste all'autorità, resiste all'ordine di Dio; e quelli che vi resistono attireranno su di sé la condanna. I magistrati infatti non sono da temere per le opere buone, ma per le malvagie; ora vuoi non temere l'autorità? Fa' ciò che è bene, e tu riceverai lode da essa, perché il magistrato è ministro di Dio per te nel bene; ma se tu fai il male, temi, perché egli non porta la spada invano; poiché egli è ministro di Dio, un vendicatore con ira contro colui che fa il male".
I versetti 2-4 indicano che se contravvieni a ciò che ordina lo Stato, dovrai affrontarne l'ira, ma se ti comporti nel modo in cui lo Stato vuole, ne saranno contenti. In molti punti, ciò che lo Stato definisce buono e cattivo può essere molto contrario a ciò che Dio definisce buono e cattivo. Ma ciò che Paolo sta dicendo ai credenti a Roma è che se fanno qualcosa che il governo romano definisce malvagio, probabilmente saranno puniti per questo. Non possiamo astrarre questo verso dal suo contesto culturale e renderlo un requisito assoluto per tutte le culture in ogni momento. Farlo significherebbe mettere i cristiani sotto una grande schiavitù di una cattiva politica pubblica. Non ci sono ragioni valide per pensare che Paolo stesse scrivendo deliberatamente di qualche governante particolare diverso da quelli dell'Impero Romano del I secolo.
Paolo conosceva perfettamente il potere di Nerone e il potenziale danno che poteva causare ai cristiani a Roma - la chiama "la spada" - e non vuole che i credenti siano perseguitati per altro che il nome di Cristo e ciò che rappresenta. Paolo ricorda ai cristiani romani, tuttavia, che anche il terribile potere dello Stato non è al di fuori del potere di Dio. Il suo messaggio per loro è lo stesso di Romani 8:28 ,"Or noi sappiamo che tutte le cose cooperano al bene per coloro che amano Dio, i quali sono chiamati secondo il suo proponimento". lo Stato può davvero essere un mezzo di santificazione per la chiesa del Signore.
"Perciò è necessario essergli sottomessi, non solo per timore dell'ira ma anche per ragione di coscienza. Infatti per questo motivo pagate anche i tributi, perché essi sono ministri di Dio, dediti continuamente a questo servizio. Rendete dunque a ciascuno ciò che gli è dovuto: il tributo a chi dovete il tributo, l'imposta a chi dovete l'imposta, il timore a chi dovete il timore, l'onore a chi l'onore" (5-7)
I versetti 5-7 approfondiscono le ragioni per sottomettersi e includono modi pratici in cui i cristiani romani dovevano rispondere al messaggio di Paolo. Cobin dice: “Il motivo per cui dobbiamo sottometterci al governo è evitare l'ira o preoccuparci di essere danneggiati dall'autorità statale. Dio non vuole che siamo invischiati negli affari di questo mondo al punto in cui tale coinvolgimento sminuisce la nostra missione primaria” (Christian Theology of Public Policy , 125). La parola "coscienza" nel versetto 5 dovrebbe essere interpretata in modo simile a 1 Corinzi 10 (riguardo al cibo sacrificato agli idoli). I credenti erano preoccupati che lo Stato romano avrebbe trovato un legale motivo per perseguitarli. Non si può usare questo verso in senso assolutistico per dire che i cristiani non possono mai partecipare alla rimozione di alcuna autorità, come nella Rivoluzione americana. Paolo incoraggia anche i cristiani a "vincere il male con il bene" come inteso in Romani 12:21 (questo include l'autorità del male), e ad adoperarsi per essere liberi se possibile (1 Corinzi 7: 20-23).
Paolo dice anche di sottomettersi al pagamento delle tasse per lo stesso motivo: evitare l'ira dello Stato per vivere per Dio. Si disprezza pagare le tasse, ma per placare l'ira dello Stato le si paga. Allo stesso modo viene comandato “pagare a tutti ciò che è loro dovuto” per lo stesso scopo, soprattutto considerando il tumulto politico dell'epoca. Ma questo significa che un uomo pecca se commette un errore nella sua dichiarazione dei redditi? Paolo molto probabilmente risponderebbe no. Le tasse moderne sono molto diverse dalle tasse romane. In effetti, la parola greca per "tasse" nel versetto 7 è resa più accuratamente "tributo", che è specificamente la tassa di capitazione (o testatico) in un censimento di una municipalità romana. I romani mandavano soldati di casa in casa, contavano i residenti lì, calcolavano la tassa e poi chiedevano immediatamente il pagamento completo. Se un cristiano non obbediva subito, allora lui, la sua famiglia e forse anche i suoi compagni di fede potevano trovarsi in imminenti guai seri. Paolo dice di non resistere a questi uomini quando lo fanno, paga solo le tasse. Il rifiuto di pagare li identificherebbe come parte dei ribelli delle tasse e dei ribelli politici dell'epoca, e darebbe ai romani una ragione per perseguitare i cristiani a Roma e forse in tutto l'impero. Paolo voleva che i cristiani romani evitassero di diventare spettacoli pubblici e obiettivi del governo.
Come principio generale, i cristiani moderni dovrebbero fare lo stesso quando la minaccia immediata della forza statale è su di loro, tasse o altro. Tuttavia, le tasse moderne spesso non sono così; tributi e tariffe non sono forme di pagamento agli stati culturalmente trascendenti. Quindi, non si sta certamente peccando se si commette un errore in una dichiarazione dei redditi. Cobin si spingerebbe addirittura a dire che alcune tasse possono essere completamente evitate senza colpa (Christian Theology of Public Policy , 129).
Romani 13 non è una dichiarazione astratta e generale che richiede la sottomissione a tutte le leggi statali, in tutti i luoghi, in tutte le circostanze, in ogni momento. Né è una prescrizione per quale particolare forma di governo sia sanzionata da Dio o per come gli stati dovrebbero agire. Il contesto storico e la formulazione ci impongono di stare attenti quando facciamo dichiarazioni su come appare la sottomissione di un cristiano allo Stato.
L'obbedienza cristiana al governo ha lo scopo di vivere in modo conveniente e pacifico e non recare disonore al nome di Cristo. Non siamo obbligati a seguire ogni minima parte della politica pubblica. Inoltre, non dobbiamo seguire alcuna legge che vada contro la legge di Dio. Se dobbiamo essere perseguitati, dovrebbe essere per il nome di Cristo e ciò che rappresenta, non per il rifiuto di seguire una legge casuale quando direttamente minacciati dall'azione dello Stato.
In conclusione, sviluppare una teologia dello Stato dal Nuovo Testamento è comprensibilmente difficile. Esaminando i vangeli, si scopre che lo Stato non è in alcun modo correlato al Regno di Dio, e infatti lo Stato sta con Satana in diretta opposizione a Dio. L'incontro “Rendete a Cesare” con Gesù non legittima lo Stato e non costituisce la base dell'interazione del cristiano con il governo. Infine, una piena comprensione di Romani 13, tenendo conto del suo contesto appropriato, ci aiuta a prendere decisioni migliori all'interno di qualsiasi autorità statale sotto la quale ci troviamo.
Questo articolo del dott. Norman Horn, del Libertarian Christian Institute, è stato originariamente pubblicato su LewRockwell.com nel settembre 2007. Nell'aprile 2008 ha vinto il Best New Paper Award al Christian Scholars Forum dell'Università del Texas ad Austin. Nella parte 1 , ho esaminato la natura dello Stato nei Vangeli, concentrandomi sulle tentazioni di Cristo e sul famoso passaggio "Rendete a Cesare". In questa sezione, analizzo Romani 13 e propongo alcune potenziali applicazioni. Vedasi le note a piè di pagina negli articoli originali: https://libertarianchristians.com/2008/11/25/new-testament-theology-1/https://libertarianchristians.com/2008/11/28/new-testament-theology-2/