Sionismo/I patti di Dio sono condizionati o incondizionati
I patti di Dio sono condizionati o incondizionati?
Giustino Taylor | 14 giugno 2011
Uno dei tratti distintivi di un buon teologo è il buon pensiero, caratterizzato da buone distinzioni basate sull'intero consiglio di Dio. Penso che Vern Poythress lo dimostri in questa intervista quando gli viene chiesto di riflettere sulle differenze tra condizionalità e incondizionalità riguardo ai patti biblici:
Una delle sfide rispetto alla comprensione dei patti è che nella Bibbia c'è più di un patto particolare. Dobbiamo fare attenzione a studiare le particolarità di ogni patto, così come a vedere le lezioni rispetto al modello generale (un patto di grazia complessivo). Ad esempio, Dio fa un patto con Noè dopo il diluvio, in Genesi 9:1–17. Include i discendenti di Noè (9:9). Dio fa una promessa di non portare un altro diluvio per distruggere la terra, e dà l'arcobaleno come segno. La promessa è valida per tutti i discendenti di Noè. Nel senso comune, questo è un patto "incondizionato". Non c'è alcuna condizione extra, nessuna clausola "se". Dio non dice : "Prometto questo solo se i tuoi discendenti mi obbediranno". Allo stesso modo, non possiamo trovare ovvie condizioni aggiuntive quando Dio promette ad Abramo che farà uscire gli Israeliti dall'Egitto (Genesi 15:13–16).
D'altra parte, nel patto della circoncisione in Genesi 17, c'è una specie di "condizione": qualcuno che non è circonciso "sarà reciso dal suo popolo" (17:14). Quindi la circoncisione è una specie di "condizione" per i discendenti di Abramo. Nel Deuteronomio, come parte della relazione di patto tra Dio e Israele, Dio richiede che Israele rimanga fedele a lui, e minaccia di metterli in esilio se disobbediscono persistentemente (Deuteronomio 28). La loro obbedienza è una "condizione" per rimanere nella terra.
Molte persone sono più interessate a cosa pensare delle promesse di Dio sulla salvezza finale tramite Cristo. Queste promesse sono articolate in modo più completo nel NT e sono associate al nuovo patto. Le promesse vengono sempre in relazione a Cristo, che è sia Dio che uomo (Ebrei 1:3; 2:11, 14). Come uomo, a Cristo fu richiesto di confidare in Dio Padre e di obbedire alla volontà del Padre. Questi requisiti per Cristo erano, in un certo senso, "condizioni". Senza la sua fiducia e la sua obbedienza, nessuno sarebbe stato salvato. Allo stesso tempo, poiché Cristo è Dio e poiché Dio promise nell'AT che avrebbe compiuto infallibilmente la salvezza (Isaia 42:3–4), l'obbedienza di Cristo era garantita. Ciò non rende la sua obbedienza facile o banale. Ricorda come pregò nel Giardino del Getsemani. Ebrei commenta la profonda realtà della sua sofferenza obbediente: "... Il quale, nei giorni della sua carne, avendo con alte grida e con lacrime offerto preghiere e suppliche a colui che lo poteva salvare dalla morte e avendo ottenuto di essere liberato dal timore" (Ebrei 5:7–8). La salvezza implicava una "condizione", cioè la sofferenza e l'ubbidienza di Cristo. Queste dovevano aver luogo se volevamo essere salvati. Allo stesso tempo, Dio attraverso la sua parola profetica ha garantito incondizionatamente che Cristo avrebbe soddisfatto le condizioni!
Poiché Cristo è pienamente uomo, Dio in quanto Dio aveva una relazione con Cristo uomo, e questa relazione tra Dio e l'uomo era, in senso generale, "patto". Dio da parte sua si impegnò con Cristo nelle sue promesse dell'Antico Testamento. Cristo, nella sua vita terrena, si impegnò a seguire la via del Padre. Questa alleanza tra Dio e Cristo era sia "condizionale", che implicava la necessità dell'obbedienza di Cristo, sia "incondizionata", garantita da Dio. Quindi le parole "condizionale" e "incondizionata" devono essere usate con cautela. Dobbiamo chiederci non solo di quale relazione pattizia stiamo parlando, ma di quale aspetto di tale relazione.
Quando ci rivolgiamo alle promesse di Dio sulla salvezza finale per noi, esse si basano su Cristo. Queste promesse sono sicure, perché Cristo ha compiuto la salvezza completa, non semplicemente la possibilità della salvezza:
“Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue ha vita eterna e io lo risusciterò nell'ultimo giorno” (Giovanni 6:54)
“E questa è la volontà di colui che mi ha mandato: che io non perda nulla di tutto quello che egli mi ha dato, ma che lo risusciti nell'ultimo giorno. Poiché questa è la volontà del Padre mio: che chiunque contempla il Figlio e crede in lui, abbia vita eterna e io lo risusciterò nell'ultimo giorno” (Giovanni 6:39-40).
«Il Padre mio che me le ha date è più grande di tutti e nessuno può rapirle dalla mano del Padre» (Giovanni 10:29) .
Quindi, possiamo dire che quando crediamo in Cristo, siamo salvati “incondizionatamente”. Ma allora la fede in Cristo è una specie di condizione? Chiaramente lo è. E la fede significa veramente confidare in Cristo, non semplicemente pronunciare parole in cui diciamo verbalmente che stiamo confidando. La fede è di per sé un prodotto del proposito precedente di Dio per noi: “Nessuno può venire a me se non lo attira il Padre che mi ha mandato e io lo risusciterò nell'ultimo giorno” (Giovanni 6:44).
Alcuni hanno postulato che l'iniziativa di Dio nello sceglierci e "attirarci" risale in ultima analisi alla sua previsione della nostra fede futura. Ma questo ordine inverte l'ordine della Bibbia. Questa inversione dice, in effetti, "tutti coloro che hanno creduto sono stati ordinati da Dio per la vita eterna". Ma la Bibbia dice il contrario: " tutti quelli che erano ordinati a vita eterna credettero" (Atti 13:48). La nomina di Dio, cioè la sua scelta per essere salvati, è incondizionata. Non dipende dalla nostra fede o da qualcosa in noi. "Infatti chi ti distingue dagli altri? E che hai tu che non l'abbia ricevuto? E se pur l'hai ricevuto, perché ti glori come se tu non l'avessi ricevuto?" (1 Corinzi 4:7). Ma quando Dio ci attira a Cristo, ci fornisce tutto ciò di cui abbiamo bisogno, sia la fede che la potenza per una nuova vita in comunione con Cristo. La fede e la nuova vita santa sono entrambe parti indispensabili della vita cristiana. Sono "condizioni" in questo senso. Ma Dio si impegna attraverso Cristo a lavorare in noi; la potenza di Cristo stesso è la garanzia che continueremo: "Così, miei cari, come avete sempre ubbidito, non soltanto come se io fossi presente, ma, molto più adesso che sono assente, impegnatevi al compimento della vostra salvezza con timore e tremore, poiché è Dio che opera in voi il volere e l'agire, per la sua benevolenza" (Filippesi 2:12-13).
Dovremmo anche dire che unirsi alla chiesa porta una persona in una sorta di relazione di alleanza con Dio, poiché la persona fa delle promesse a Dio al momento del suo battesimo. Ma essere battezzati non garantisce che una persona sia salvata per l'eternità. La Bibbia ha descritto francamente la possibilità e la realtà dell'apostasia: alcune persone si allontanano da una fede che avevano professato in precedenza: "Sono usciti di mezzo a noi, ma non erano dei nostri, perché, se fossero stati dei nostri, sarebbero rimasti con noi, ma sono usciti affinché fossero manifestati e si vedesse che non tutti sono dei nostri" (1 Giovanni 2:19). L'"uscita" descrive l'apostasia, l'allontanamento dalla comunità cristiana, dalla chiesa. L'apostasia è come una condizione negativa. Se vuoi essere salvato, non devi apostatare. Ma questo insegnamento non è incoerente con la sicurezza della salvezza per coloro che confidano in Cristo. Primo Giovanni dice: "Non erano dei nostri". L'apostasia rivela apertamente ciò che era vero anche prima: che il cuore apostata non era mai stato disposto a confidare sinceramente in Cristo in primo luogo.
Un breve riassunto potrebbe dire che gli esempi di promesse incondizionate nell'AT anticipano la sicurezza che Dio ci dà quando garantisce la salvezza eterna in Cristo. Gli esempi di condizioni nell'AT anticipano sia la necessità dell'obbedienza di Cristo stesso, sia la realtà che quando Dio opera la salvezza in noi, porta l'obbedienza in noi. Questo operare in noi è parte del processo totale di salvezza.