Teologia/La dottrina riformata della necessità delle buone opere
La dottrina riformata della necessità delle buone opere
La classica polemica sulla questione che la dottrina biblica riaffermata dal cristianesimo protestante che la salvezza è per grazia mediante la sola fede nell’opera redentrice compiuta dal Cristo escluda la necessità da parte nostra delle buone opere è falsata e spesso implica ignoranza da parte di chi la propone. Questo articolo di Paul Liberati, citando autorevoli teologi di scuola riformata espone come si collochino le cosiddette “buone opere” nell’ambito della dottrina biblica.
di P. Liberati in: https://kuyperian.com/the-necessity-of-good-works/ (31 agosto 2024).
Quando generalmente il cristiano evangelico parla di essere "salvati", di solito si riferisce al primo momento della conversione, o giustificazione per fede in Cristo. Tende a ridurre la salvezza a un evento passato nella vita del credente: "Infatti è per grazia che siete stati salvati, mediante la fede, e ciò non viene da voi, è il dono di Dio" (Efesini 2:8). Da questa prospettiva, la salvezza è qualcosa che è già stato compiuto.
Questa prospettiva, però, è, per così dire, miope. La Bibbia dipinge un quadro molto più ricco, presentando la salvezza come un percorso che il credente compie giorno per giorno e che culminerà nel futuro. I credenti sono stati salvati, sono salvati e saranno salvati nell'Ultimo Giorno: "E il Signore aggiungeva ogni giorno alla loro comunità quelli che venivano salvati" (Atti 2:47); "Ma chi avrà perseverato sino alla fine sarà salvato" (Mt 24:13).
Quando assumiamo una prospettiva più ampia, complessiva, la salvezza emerge come un processo dinamico con tre fasi: inizio, continuazione e completamento. Mentre tutti gli evangelici possono concordare sul fatto che la salvezza inizi con la sola fede in Cristo soltanto, vi è stato un dibattito sul ruolo delle buone opere nelle ultime fasi, specialmente tra teologi luterani e riformati. Entrambe le tradizioni sostengono la necessità delle buone opere nella vita di un credente, ma storicamente, i teologi riformati hanno avuto molti meno problemi ad affermare che le buone opere sono "necessarie per la salvezza". Francesco Turrettini (1623-1687) spiega:
“Sebbene la proposizione riguardante la necessità delle buone opere per la salvezza sia stata respinta da vari teologi luterani come meno adatta e pericolosa; anzi, anche da alcuni dei nostri teologi; tuttavia pensiamo con altri che possa essere mantenuta senza pericolo se adeguatamente spiegata” [1].
Oltre ai suoi disaccordi con i luterani, Turrettini riconosce che alcuni teologi riformati esitavano ad affermare la necessità delle buone opere per la salvezza. Tuttavia, era chiaro che lui stesso non fosse tra di essi. Turrettini credeva che questa dottrina dovesse continuare a essere sostenuta e insegnata, con l'unica avvertenza che doveva essere correttamente compresa e spiegata accuratamente.
Lo scopo di questo articolo è spiegare nel modo più accurato e conciso possibile quella che potrebbe essere definita la dottrina riformata della necessità delle buone opere.
Il prodotto della conversione
La prima cosa da notare sulle buone opere è la loro collocazione nell’ambito dell’esperienza del cristiano. Su questo punto, la dottrina riformata non lascia spazio a confusione: le buone opere non precedono la ricezione iniziale della salvezza. La massima di Agostino secondo cui "Le buone opere non precedono coloro che devono essere giustificati, ma seguono coloro che sono giustificati" [2] era nota e accettata tra tutti i teologi della Riforma, compresi i Riformati.
Zaccaria Ursino (1534-1583), autore principale del Catechismo di Heidelberg, dichiara: “Possiamo affermare con sicurezza e correttezza che le buone opere sono necessarie in coloro che sono giustificati e che devono essere salvati” [3]. Allo stesso modo, Henry Alsted (1588-1638), nella sua opera polemica contro i papisti, rafforza questa posizione: “Le buone opere non precedono chi è giustificato, ma necessariamente seguono chi è giustificato e precedono la salvezza” [4].
Turrettini è stato più specifico, sostenendo che le buone opere vengono dopo la giustificazione, durante la santificazione, ma prima della glorificazione:
“Le opere possono essere considerate in tre modi: sono correlate alla giustificazione non antecedentemente ma conseguentemente. Sono correlate alla santificazione costitutivamente perché la costituiscono e la promuovono. Sono correlate alla glorificazione antecedentemente perché sono correlate ad essa come mezzo per raggiungere il fine” [5].
Comprendere la giusta posizione delle buone opere è cruciale perché sottolinea che è il credente ad essere in vista. Prima che una persona creda in Gesù Cristo, nessuna delle sue opere può essere "buona" nel senso più pieno e importante, perché "un albero cattivo non può dare buoni frutti" (Matteo 7:18) e "senza fede è impossibile piacere a Dio" (Ebrei 11:6). Pertanto, riconoscere la corretta posizione di queste opere è il primo passo per comprendere come i vari aspetti della dottrina si adattano tra loro.
Necessarie per la salvezza
Dopo aver stabilito che le buone opere compaiono tra la giustificazione e la salvezza, i teologi riformati non si sono accontentati di dire che i credenti sono semplicemente tenuti a produrle. Piuttosto, hanno sostenuto che, nel corso di una normale vita cristiana, la produzione di buone opere è una necessità indispensabile. Infatti, hanno affermato che le buone opere sono così necessarie che un uomo non può essere salvato senza di esse. Ciò è stato espresso dal loro uso della frase latina sine qua non, che significa "senza la quale non c'è nulla".
Tornando ad Alsted, il testo completo del suo trattamento recita: “Controversia 10: se le buone opere siano necessarie? Gli ortodossi: le buone opere sono normalmente necessarie agli adulti per la supposizione o necessità: …3. Di un mezzo, nella misura in cui sono la via della salvezza, una condizione e causa sine qua non” [6]. Peter Van Mastricht (1630-1706) la mise in questo modo: “Le buone opere sono necessarie per prescrizione divina per ricevere il possesso della vita ‘come condizioni senza le quali Dio rifiuta di concederci la salvezza’” [7].
Il teologo e filosofo americano Jonathan Edwards (1703-1758) approfondisce ulteriormente questo concetto:
“Ci sono molte altre cose oltre alla fede, che ci vengono direttamente proposte, da perseguire o realizzare da noi, per ottenere la vita eterna, come quelle che, se fatte o ottenute, ci daranno la vita eterna, e se non fatte o non ottenute, periremo sicuramente” [8].
È importante notare il futuro nell'affermazione di Edwards. Se queste cose (oltre alla fede) sono compiute da noi, avremo la vita eterna. Ma se non sono compiute, periremo al loro posto. Edwards sta parlando con un occhio al giudizio dell'Ultimo Giorno.
Turrettini ha fatto una presentazione simile, “guardando al futuro”:
“Sebbene si possa dire che le opere non contribuiscono in alcun modo all'acquisizione della salvezza, tuttavia devono essere considerate necessarie per ottenerla, così che nessuno può essere salvato senza di esse” [9].
La distinzione in due fasi di Turrettini tra l'acquisizione della salvezza e il suo ottenimento sembra allinearsi con la ricezione iniziale della salvezza e il suo possesso finale nell'Ultimo Giorno. Nel primo caso, egli afferma che le buone opere non contribuiscono a nulla; tuttavia, nel secondo caso, egli sottolinea il loro ruolo indispensabile: nessuno può essere salvato senza di esse.
Qualche pagina dopo scrisse:
“Poiché le buone opere hanno la relazione del mezzo con il fine (Giovanni 3:5,16; Matteo 5:8); della via verso la meta (Efesini 2:10; Filippesi 3:14); della semina con la mietitura (Galati 6:7-8); delle primizie con la messe (Romani 8:23); del lavoro con la ricompensa (Matteo 20:1); della lotta con il premio della corona (2 Timoteo 2:5; 4:8), tutti vedono che c'è la massima e indispensabile necessità delle buone opere per ottenere la gloria” [10].
A questo punto, è fondamentale notare che questo non si è trattato di uno sviluppo tardivo nella teologia riformata, ma una convinzione fondamentale presente fin dall'inizio. Mentre Filippo Melantone stava lavorando alla Confessione sassone per articolare la posizione luterana, Martin Bucero (1491-1551) e Wolfgang Capitone (1478-1541) pubblicarono la Confessione tetrapolitana tedesca del 1530, la prima confessione distintamente riformata. Nel capitolo 5, dichiararono con audacia: "Siamo così lontani dal rifiutare le buone opere che neghiamo totalmente che qualcuno possa essere salvato a meno che non sia portato fin qui dallo Spirito di Cristo: che non ci sia in lui alcuna mancanza di buone opere, per le quali Dio lo ha creato".
Fin dall'inizio, quindi, i nostri Riformatori hanno sostenuto una visione forte e robusta della relazione tra buone opere e salvezza. Contrariamente a quanto alcuni avrebbero poi suggerito, le buone opere, che procedono dalla fede e sono rafforzate dallo Spirito, non sono semplici accessori opzionali. In effetti, questo era esattamente ciò che la nostra prima confessione "negava totalmente".
Ma dobbiamo andare oltre. Dopo aver esaminato la sequenza e la necessità delle buone opere, dobbiamo rivolgerci alla loro natura “causale”. Come ha sottolineato il teologo riformato scozzese William Forbes (1585-1634): “Moltissimi brani delle Sacre Scritture dimostrano chiaramente che le buone opere hanno con la salvezza non solo la relazione ‘di ordine’ ma anche una relazione causale” [11].
Cause della vita eterna
Potrebbe essere una novità per coloro che oggi appartengono alle chiese riformate sapere che molti dei loro teologi del XVI e XVII secolo credevano, insegnavano e difendevano la proposizione che le buone opere sono una "causa" della nostra salvezza. Tuttavia, questa è una caratteristica distintiva della loro eredità teologica e deve essere recuperata se si vuole contrastare efficacemente le tendenze antinomiche che si sono insinuate nella chiesa.
In linea con l'esortazione di Turrettini a spiegare queste cose in modo accurato, dobbiamo comprendere i vari tipi di cause che i riformati avevano in mente quando hanno articolato la loro posizione. Basandosi sull'idea che una "causa" è qualsiasi cosa che determini movimento o cambiamento, i teologi riformati spesso facevano riferimento a cinque tipi: (1) La causa efficiente è l'agente che avvia il movimento o il cambiamento in qualsiasi sequenza di cause ed effetti; (2) la causa strumentale è il mezzo con cui si raggiunge un fine o un obiettivo; (3) la causa materiale è la sostanza che subisce un cambiamento; (4) la causa formale è l'essenza o la natura definitoria della cosa, che determina cosa diventa; (5) la causa finale è lo scopo ultimo per cui qualcosa è fatto o un'azione è eseguita.
Per usare un'illustrazione comune, considerate l'esistenza di una scultura nella sua relazione con queste cinque cause. La causa efficiente è lo scultore, la causa materiale è il marmo, le cause strumentali sono il martello e lo scalpello, la causa formale è la statua finita e la causa finale è lo scopo per cui la statua è stata realizzata.
In quest'ottica, è importante notare che, con poche eccezioni, i teologi riformati hanno insegnato che le buone opere sono causa della nostra salvezza in senso strumentale, ovvero che le buone opere servono come mezzo con cui otteniamo la vita eterna [12]. Naturalmente, questo non significa che il diritto alla vita eterna sia in qualche modo acquisito dalle nostre opere. Piuttosto, il diritto alla vita è fondato sull'obbedienza di Gesù Cristo e inizialmente garantito dalla ricezione di una fede vera, viva e perseverante. Ma questa fede è seguita dalle buone opere, che ora sono il mezzo con cui possediamo finalmente questo dono divino della Vita.
Giovanni Calvino (1509-1564) ebbe cura di delineare la questione in termini simili:
“Inoltre, quando la Scrittura accenna che le buone opere dei credenti sono cause per cui il Signore fa loro del bene, dobbiamo ancora comprenderne il significato in modo da tenere fermo quanto è stato detto in precedenza, vale a dire che la causa efficiente della nostra salvezza è posta nell'amore di Dio Padre; la causa materiale nell'obbedienza del Figlio; la causa strumentale nell'illuminazione dello Spirito, cioè nella fede; e la causa finale nella lode della bontà divina. In questo, tuttavia, non c'è nulla che impedisca al Signore di abbracciare le opere come cause inferiori. Ma come? In questo modo: coloro che nella misericordia ha destinato all'eredità della vita eterna, egli, nella sua amministrazione ordinaria, introduce al possesso di essa per mezzo di buone opere” [13].
Girolamo Zanchi (1516-1590), uno dei più dotti riformatori italiani, articola la posizione di Calvino in termini più concisi, quando disse: “Le buone opere sono una causa strumentale del possesso della vita eterna, perché attraverso queste, come tramite e attraverso il legittimo cammino, Dio ci conduce al possesso della vita eterna” [14]. Allo stesso modo, Gisberto Voezio (1589-1676), dopo un'ampia riflessione su questo tema, giunse alla stessa conclusione: “Le opere sono una causa di salvezza, e certamente 'strumentale' è più da preferire di 'efficiente'” [15].
Poi, il presbiteriano scozzese e teologo di Westminster, Samuel Rutherford (1600-1661) dichiara che le buone opere sono cause inferiori e strumentali per entrare nella vita eterna e (forse seguendo Turrettini) e fornisce un convincente caso biblico per questa posizione. Raccogliendo molte delle dichiarazioni rilevanti della Scrittura, Rutherford sottolinea la natura attiva delle buone opere, rifiutando esplicitamente la cosiddetta distinzione tra un mezzo e una causa.
“Le buone opere sono intese come aventi un potere causativo per la vita eterna in tre modi… 2. Affinché possano avere un potere strumentale inferiore e causale conferito loro dalla grazia di Dio, proprio come la corsa è causa della corona che si riceve, il contendere è causa della vittoria e la dieta è causa della salute” [16].
Ha ulteriormente spiegato:
“Mentre le buone opere sono mezzi, non sono passive, ma attive: un mezzo qui è una causa inferiore. Perciò è detto: "Perché la nostra momentanea, leggera afflizione ci produce un sempre più grande, smisurato peso eterno di gloria" (2 Corinzi 4:17). "Esse operano"; sono causa per noi, come dice lo Spirito Santo, 2 Corinzi 4:17. Né possiamo distinguere qui tra cause e segni, perché i semplici segni non hanno causalità; né l'alba è in alcun modo una causa del giorno, è piuttosto un segno del giorno; né il fumo è una causa, anche inferiore, del fuoco. Il nostro correre per buone opere, tuttavia, ha una causalità attiva per l'effettivo possesso della vita eterna, come dice la Scrittura: 1 Corinzi 9:24-25; Ebrei 12:1, 17].
Cause non meritorie
Potremmo porci la domanda: in che modo esattamente le buone opere funzionano come mezzo o causa della vita eterna? Johannes Piscator (1546-1625) lo spiega con un'illustrazione appropriata:
“Come se un tesoro nascosto in cima a una montagna fosse dato a qualcuno, ma a questa condizione, che se volesse possederlo, dovesse salire sulla montagna e dissotterrarlo; qui certamente salire sulla montagna e dissotterrare il tesoro hanno la natura di una causa efficiente rispetto al possesso e al godimento del tesoro; ma non hanno la natura di merito, in quanto il tesoro gli era stato donato gratuitamente” [18].
L'analogia di Piscator fornisce un quadro vivido e stimolante. L'atto di scalare la montagna e scavare per il tesoro simboleggia le azioni necessarie richieste per ottenere il tesoro, che in questo caso rappresenta il dono della vita eterna. È importante sottolineare, tuttavia, che mentre le buone opere sono il mezzo con cui realizziamo la nostra salvezza, ciò non implica che la salvezza sia in qualche modo "guadagnata" o "meritata" da esse. Invece l'analogia chiarisce che mentre il processo di scalare e scavare (buone opere) è ciò che attualizza il possesso e il godimento del tesoro (vita eterna), il tesoro stesso è stato donato gratuitamente. Questa distinzione è sottile, ma fondamentale da cogliere.
Per renderlo più evidente, considerate un'affermazione avanzata da Edward Veale, stimato curatore puritano delle Annotazioni di Matthew Poole. Nella sua opera, "Whether the Good Works of Believers be Meritorious of Salvation", Veale afferma:
“Riconosciamo che l'obbedienza è richiesta in un figlio prima che egli giunga a possedere la sua eredità; tuttavia quell'obbedienza, sebbene antecedente al suo possesso di quell'eredità, è solo il modo in cui egli deve giungervi; non è meritoria di essa. Non c'è alcun diritto all'eredità acquisito dalla sua obbedienza che egli non avesse prima. Gli Israeliti dovevano combattere e sottomettere i loro nemici prima di possedere la terra promessa; ma il loro diritto al possesso di essa lo avevano prima per la promessa. E chi può dire che ne erano degni semplicemente perché avevano combattuto per essa?” [19].
La distinzione di Veale tra obbedienza e merito è utile perché dimostra che qualcosa può essere necessario senza essere meritorio. Ogni persona deve respirare per vivere, ma chi sosterrebbe che l'uso dei suoi polmoni gli abbia fatto guadagnare il diritto di vivere? Allo stesso modo, dire che un uomo deve lavorare, sforzarsi e faticare per assicurarsi il possesso della vita eterna non implica che in qualche modo se l'è guadagnata con quel lavoro.
Per chiarire questo, si noti che Veale descrive la salvezza in termini filiali piuttosto che commerciali. A differenza del salario che un uomo paga al suo dipendente, un'“eredità” è ciò che un padre amorevole promette di dare al suo figlio fedele. In altre parole, il salario è pagato come una questione di debito, ma l'eredità è sempre nel regno del Dono [20].
Tuttavia, dopo tutto ciò che è stato detto e fatto, e tutte le qualifiche sono al loro posto, i teologi della tradizione riformata hanno insistito sulla loro convinzione comune: alla luce della grazia della provvidenza e promessa della vita eterna, ogni uomo deve fare qualcosa per garantirsene il possesso. Ciò è stato fermamente sostenuto da Herman Witsius (1636-1708), il grande teologo del patto della tradizione riformata olandese. Nel sedicesimo capitolo del suo Irenicum, cita numerosi passaggi della Scrittura per dimostrare senza ombra di dubbio che percorrere il cammino della pietà cristiana attiva è l'unico modo per raggiungere la vita eterna.
“La Scrittura insegna che un uomo deve fare qualcosa per ottenere il possesso della salvezza acquistata da Cristo. Paolo dice espressamente: "Adoperatevi alla vostra salvezza con timore e tremore", Filippesi 2:12. Né perché Cristo è la via per la vita, la pratica della pietà cristiana non è quindi la via per la vita. Cristo è la via per la vita perché ci ha acquistato un diritto alla vita, ma la pratica della pietà cristiana è la via per la vita perché con essa andiamo al suo possesso. E cosa intende Cristo stesso con quella via stretta che conduce alla vita, Matteo 7:14, se non la rigorosa pratica della religione cristiana, che è chiamata la via della salvezza, Atti. 16:17. È certo in effetti che il vero cristiano vive per Cristo, cioè per la sua gloria: ma non ne consegue che non faccia nulla per il proprio vantaggio” [21].
La nostra rettitudine evangelica
Una delle ragioni per cui molti cristiani riformati oggi hanno difficoltà ad accettare la tesi di questo documento è che la loro visione della rettitudine è carente. Nella loro mente, c'è solo un tipo di rettitudine, che loro intendono essere una perfezione morale senza peccato agli occhi della Legge di Dio. Nella domanda 62 del Catechismo di Heidelberg, viene chiesto: "Ma perché le nostre buone opere non possono essere la totalità o una parte della nostra rettitudine davanti a Dio?" La risposta è: "Perché la rettitudine che può stare davanti al tribunale di Dio deve essere perfetta in tutto e interamente conforme alla legge divina, ma anche le nostre migliori opere in questa vita sono tutte imperfette e contaminate dal peccato".
Bisogna dire che questo ragionamento è vero, ma solo nella misura in cui la rettitudine in questione è posta in un contesto legale, e la salvezza è qualcosa da guadagnare con i meriti delle buone opere. Ma quando la rettitudine è definita in termini pattizi, con la salvezza come qualcosa da ottenere, la risposta del catechismo semplicemente non si applica. C'è una differenza qui che deve essere mantenuta, non solo di termini e definizioni, ma di contesti e prospettive. Finché parliamo di meritare la salvezza, i riformati sono unanimemente contrari all'uso delle buone opere. Tuttavia, quando tutte le nozioni di merito sono eliminate dall'equazione, e la salvezza è vista in categorie di grazia e pattizie, gli stessi teologi affermano che le buone opere svolgono un ruolo necessario e decisivo, persino nella rivendicazione finale del credente nell'Ultimo Giorno.
John Owen (1616-1683), probabilmente il più grande teologo puritano inglese, lo conferma quando afferma:
“Supponiamo che una persona sia giustificata liberamente dalla grazia di Dio, mediante la fede nel sangue di Cristo, senza riguardo ad alcuna opera, obbedienza o giustizia propria, noi concediamo senza problemi: (1) Che Dio richiede in modo indispensabile l'obbedienza personale da parte sua; che può essere chiamata la sua giustizia evangelica. (2) Che Dio approva e accetta, in Cristo, questa giustizia così compiuta. (3) Che con ciò quella fede con cui siamo giustificati è dimostrata, provata e manifestata agli occhi di Dio e degli uomini. (4) Che questa giustizia è invocabile per un'assoluzione contro qualsiasi accusa da parte di Satana, del mondo o delle nostre stesse coscienze. (5) Che su di essa saremo dichiarati giusti all'ultimo giorno, e senza di essa nessuno lo sarà” [22].
In questa affermazione, la prima e la seconda proposizione sono particolarmente importanti. Secondo Owen, Dio approva e accetta la giustizia compiuta dal suo popolo. Ma questa non è la giustizia legale a cui si fa riferimento nel Catechismo di Heidelberg. Piuttosto, la descrive come una "giustizia evangelica", consistente nell'obbedienza personale di coloro che sono uniti a Gesù Cristo e rafforzati dallo Spirito Santo. Questa giustizia è compiuta dai membri viventi e credenti del patto di grazia.
Nelle proposizioni tre e quattro, Owen afferma che questa rettitudine funziona in diversi modi, tra cui come prova di vera fede e come mezzo con cui tutte le false accuse possono essere visibilmente confutate. Ma, cosa più importante, Owen dichiara nella quinta proposizione che è "su questa rettitudine" che saremo dichiarati giusti nell'Ultimo Giorno, e che senza di essa, nessuno sarà dichiarato giusto.
Rifiutato da molti oggi
Questo linguaggio è spesso sorprendente per coloro che oggi appartengono a chiese riformate, in parte perché i loro pastori si sono allontanati dalle convinzioni delle generazioni precedenti, e in parte perché il laico medio raramente (se non mai) legge i teologi riformati del passato per conto proprio. Di conseguenza, quando sente questo insegnamento in un contesto moderno, non sa come rispondere. La sua reazione istintiva, e spesso con suo imbarazzo, è quella di condannarlo come eretico, senza rendersi conto che così facendo sta anatematizzando i padri della sua stessa fede riformata.
Ma nonostante tutta questa confusione e le inutili controversie, una cosa è inequivocabilmente chiara: per uomini come Bucero, Calvino, Zanchi, Rutherford, Turrettini, Witsius, Owen e molti altri, questa non era altro che una semplice teologia riformata, pura e semplice, se non banale.
Note
[1] Francesco Turrettini, Istituti di teologia elenctica, a cura di James T. Dennison Jr., trad. George Musgrave Giger, vol. 2 (Phillipsburg, NJ: P&R Publishing, 1992–1997), 702–703.
[2] Agostino d'Ippona, Le opere di Sant'Agostino, una traduzione per il XXI secolo , Esposizione dei Salmi 52-72, III/17, a cura di John E. Rotelle (Hyde Park, NY: New City Press, 2001), 360.︎
[3] Zacharias Ursinus, Il commento del dottor Zacharias Ursinus sul catechismo di Heidelberg , 4a ed., trad. George Washington Williard (Elm Street Printing Co., 1888), 484.
[4] Henry Alsted, “Sulla giustificazione e sulle buone opere in generale”, in Controversie con i papisti nella teologia polemica , Parte 4 (Hanau, Germania, 1620), 496.︎
[5] Turrettini, Ivi, 705.︎
[6] Alsted, Ivi, 496.︎
[7] Peter Van Mastricht, Theoretical & Practical Theology (Utrecht, 1724), Libro 6, cap. 8, sezione 27, pp. 844-845, citato da Heinrich Heppe, in Reformed Dogmatics, a cura di Ernst Bizer, trad. GT Thomson (Eugene, OR: Wipf & Stock, 2007), 580.
[8] Jonathan Edwards, Sermons and Discourses, 1734–1738 , a cura di MX Lesser e Harry S. Stout, vol. 19, The Works of Jonathan Edwards (New Haven; Londra: Yale University Press, 2001), 152.
[9] Francesco Turrettini, Istituti di teologia elenctica, a cura di James T. Dennison Jr., trad. George Musgrave Giger, vol. 2 (Phillipsburg, NJ: P&R Publishing, 1992–1997), 703.
[10] Turrettini, Ivi, 705
[11] William Forbes, Riflessioni temperate e pacifiche sulle controversie riguardanti la giustificazione , pubblicato postumo, 1658, p. 309.︎
[12] Due eccezioni degne di nota furono Johannes Piscator ed Edward Veale, entrambi citati in questo articolo. A quanto pare, quegli uomini non vedevano alcun problema nell'usare il linguaggio di "causa efficiente" per descrivere il ruolo delle buone azioni nell'ottenere il possesso della vita eterna.
[13] Giovanni Calvino e Henry Beveridge, Istituzioni della religione cristiana , vol. 2 (Edimburgo: The Calvin Translation Society, 1845), 372.︎
[14] Girolamo Zanchi, “Se le buone opere siano causa della salvezza eterna?” in Della natura di Dio, o degli attributi divini (Neustadt, 1593), Libro 5, cap. 2, dopo Della predestinazione in generale, questione 6, altra parte, Della predestinazione dei santi, questione 3, p. 670.
[15] Gisbertus Voetius, "Delle buone opere, le cause della vita eterna", Thersites Heautontimorumenos, hoc est, Remonstrantium Hyperaspistes, Catechesi, et Litvrgiæ Germanicæ, Gallicæ, & Belgicæ Denuo Insultans, Retusus, (Utrecht: 1635), 2:2.
[16] Samuel Rutherford, “10. Se le buone opere sono necessarie come cause della giustificazione, e quindi anche della salvezza?” nel Cap. 12, “Sulla giustificazione dei peccatori”, in Examination of Arminianism (Utrecht, 1668), pp. 532-533. ↩︎
[17] Rutherford, Ivi, p. 532.
[18] Johannes Piscator, Analisi su Matteo, 609, su Mt. 25:35, come tradotto in Forbes, Giustificazione , 313
[19] Edward Veale, “Se le buone opere dei credenti siano meritorie della salvezza: Negatum Est [È negato]”, in Puritan Sermons , 1659-1689, vol. 6, 193.︎
[20] Ciò è vero, anche se quel dono può essere perso o portato via, il che porta a un'altra considerazione importante: la possibilità di perdere una cosa non implica che la si possa guadagnare.
[21] Herman Witsius, Conciliatory, or Irenical Animadversions on the Controversies Agited in Britain under the Unhappy Names of Antinomians and Neonomians (1696), cap. 16.
[22] John Owen, The Works of John Owen , a cura di William H. Goold, vol. 5 (Edimburgo: T&T Clark, nd), 159.