Sionismo/Wohlberg/Capitolo 27
[Steve Wohlberg, End Time Delusions, Shippensburgh PA, USA, 2004. Capitolo 27]
Questa pagina è un capitolo di un libro intitolato "End Time Delusions" di Steve Wohlberg. In questo capitolo l'autore discute il significato del numero "settanta volte sette" in relazione al perdono. Lo collega alla profezia delle 70 settimane contenuta nel libro di Daniele, che rappresentava un periodo di opportunità per la nazione di Israele di dimostrare la propria lealtà a Dio. L'autore discute anche gli eventi che portarono alla distruzione di Gerusalemme e del secondo tempio, e come ciò fu una conseguenza del rifiuto di Gesù come loro Messia da parte di Israele. Nel complesso, il capitolo esplora il tema del perdono e le conseguenze della fedeltà al Patto.
Capitolo 27
Calvario e il Divino Divorzio
“Come si fu avvicinato, vedendo la città, pianse su lei” (Luca 19:41).
“Allora Pietro, accostatosi, gli disse: “Signore, quante volte perdonerò mio fratello se pecca contro di me? Fino a sette volte?”. E Gesù a lui: “Io non ti dico fino a sette volte, ma fino a settanta volte sette” (Matteo 18:21-22).
La risposta alla domanda di Pietro è piuttosto interessante. Mentre ovviamente non lo era dicendo che il perdono umano verso i delinquenti dovrebbe avere un limite, “settanta volte sette" equivale a 490, che potrebbe essere stato un sottile riferimento alla profezia di 70 settimane di Daniele 9!
Come abbiamo visto, il periodo di 70 settimane ha rappresentato un'altra opportunità per la nazione scelta per dimostrare fedeltà a Dio. Il primo tempio d'Israele era stato distrutto e i suoi figli portati a Babilonia perché aveva rifiutato la volontà di Dio attraverso gli avvertimenti tramite i Suoi profeti. Eppure, attraverso l’amore e la misericordia divina, un altra opportunità le è concessa "per mettere fine al peccato, per espiare l'iniquità e stabilire una giustizia eterna" (Daniele 9:24). Israele ritorna dunque nella sua terra e costruisce un secondo tempio.
Sebbene Israele avesse peccato più di "sette volte", il perdono di Dio nei suoi confronti come nazione era stato esteso a “settanta volte sette”. Verso la fine di questo periodo, sarebbe venuto Uno più grande dei profeti. Allora sarebbe cambiato il destino di Israele come nazione, determinato dalla sua risposta al Figlio di Dio.
Verso la fine della vita terrena del Messia, Egli vede Gerusalemme e piange su di essa: “Oh se tu avessi conosciuto, in questo giorno, ciò che occorre per la tua pace! Ma ora è nascosto agli occhi tuoi. Poiché verranno su te dei giorni nei quali i tuoi nemici ti faranno attorno delle trincee, ti circonderanno e ti stringeranno da ogni parte; atterreranno te e i tuoi figli dentro di te e non lasceranno in te pietra sopra pietra, perché tu non hai conosciuto il tempo nel quale sei stata visitata” (Luca 19:41-44).
Quando Gesù parla a Pietro della concessione del perdono “settanta volte sette” sapeva che la profezia di 70 settimane sarebbe presto finita. Sapeva che avrebbe avuto un terribile significato per Israele come nazione, per Gerusalemme e per il nostro tempio. I capitoli 21-23 di Matteo rivelano gli incontri tristi, finali ed esplosivi tra Gesù Cristo tra Gesù Cristo e i leader del Suo popolo eletto. È giunto ora il tempo per comprendere il vero significato di quegli in incontri.
Durante la settimana prima della Sua crocifissione, “Gesù entrò nel tempio e ne cacciò fuori tutti quelli che vendevano e compravano; e rovesciò le tavole dei cambiamonete e le sedie dei venditori di colombi. E disse loro: ‘È scritto: 'La mia casa sarà chiamata casa di preghiera', ma voi ne fate 'una spelonca di ladroni'” (Matteo 21,12-13). A questo punto Gesù chiama ancora il secondo tempio: "La mia casa". Ma sarebbe avvenuto un cambiamento.
“La mattina, tornando in città, ebbe fame. Vedendo un fico sulla strada, gli si avvicinò, ma non vi trovò altro che delle foglie e gli disse: “Mai più nasca frutto da te, in eterno”. E subito il fico si seccò” (vv. 18-19). Qui il fico era un simbolo della nazione di Israele. Il conto alla rovescia del “settanta volte sette” stava per scadere.
“Quando giunse nel tempio, i capi sacerdoti e gli anziani del popolo si accostarono a lui, mentre egli insegnava, e gli dissero: “Con quale autorità fai tu queste cose? E chi ti ha dato questa autorità?” (v. 23). Il loro disegno era teso a smascherare il Nazareno come un falso Messia e metterlo a morte. Gesù poi racconta a quei leader una parabola che delineava l'intera storia di Israele in un unico colpo panoramico, culminando con i loro disegni omicidi.
“Vi era un padrone di casa, il quale piantò una vigna, le fece attorno una siepe, vi scavò un luogo per pigiare l'uva e vi edificò una torre; poi l'affittò a dei vignaiuoli e se ne andò in viaggio. Quando fu vicina la stagione dei frutti, mandò i suoi servitori dai lavoratori per ricevere i frutti della vigna. Ma i lavoratori presero i servitori, ne batterono uno, ne uccisero un altro e un altro lo lapidarono. Da capo mandò degli altri servitori, in maggior numero dei primi, e quelli li trattarono nello stesso modo. Alla fine [notate qui questa “fine”], mandò loro suo figlio, dicendo: 'Avranno rispetto per mio figlio'. Ma i lavoratori, visto il figlio, dissero tra di loro: 'Costui è l'erede; venite, uccidiamolo e facciamo nostra la sua eredità'. Lo presero, lo cacciarono fuori della vigna e lo uccisero” [il loro peccato finale] (Matteo 21:33-39).
Gesù chiede a quei leader: "Quando dunque sarà venuto il padrone della vigna, che farà a quei lavoratori?”. Essi gli risposero: “Li farà perire malamente, quei malvagi, e affiderà la vigna ad altri lavoratori, i quali gliene renderanno il frutto a suo tempo” (versetti 40-41). Si erano resi conto di cosa stavano dicendo? Difficilmente! Avevano pronunciato la propria condanna.
Guardando dritto negli occhi i suoi antagonisti, Gesù dichiara con parole brucianti: “Perciò io vi dico che il Regno di Dio vi sarà tolto e sarà dato a una gente che ne faccia i frutti”. Lo ha detto il Maestro stesso. Il regno di Dio sarebbe stato “tolto” all’Israele non credente nella carne e dato ad un'altra "nazione". Perché? A causa del loro orribile peccato di aver crocifisso “il Figlio” (cfr vv. 38-39).
Nella parabola successiva, Gesù delinea la stessa sequenza storica aggiungendo però alcune cose, dettagli sulla distruzione di Gerusalemme e della chiamata delle genti.
“Il regno dei cieli è simile a un re, il quale fece le nozze di suo figlio. Mandò i suoi servitori a chiamare gli invitati alle nozze, ma questi non vollero venire. Di nuovo mandò degli altri servitori, dicendo: 'Dite agli invitati: Ecco, io ho preparato il mio pranzo; i miei buoi e i miei animali ingrassati sono ammazzati e tutto è pronto; venite alle nozze'. Ma quelli, non curandosene, se ne andarono, chi al suo campo, chi al suo traffico; gli altri poi, presi i suoi servitori, li oltraggiarono e li uccisero. Allora il re si adirò e mandò le sue truppe a sterminare quegli omicidi e ad ardere la loro città” (Matteo 22:2-7).
Ciò avvenne letteralmente nel 70 d.C. La profezia di Daniele si era adempiuta: "Dopo le sessantadue settimane un unto sarà soppresso, nessuno sarà per lui. Il popolo di un capo che verrà, distruggerà la città e il santuario; la sua fine verrà come un'inondazione ed è decretato che ci saranno delle devastazioni fino alla fine della guerra” (Daniele 9:26). Continuando la parabola, Gesù dice: “Quindi disse ai suoi servitori: 'Le nozze sono pronte, ma gli invitati non ne erano degni. Andate dunque ai crocicchi delle strade e chiamate alle nozze quanti troverete” (Matteo 22:8-9). Così Cristo rappresenta la chiamata delle genti alla fine delle “settanta settimane”.
“È venuto in casa sua e i suoi non l'hanno ricevuto” (Giovanni 1:11). Matteo 23 contiene le ultime parole di agonia del Salvatore su Israele, la Sua nazione eletta. Otto volte, durante il Suo ultimo scambio pubblico con i leader di Israele, il nostro Messia piange: “Gerusalemme, Gerusalemme, che uccidi i profeti e lapidi quelli che ti sono mandati, quante volte ho voluto raccogliere i tuoi figli, come la chioccia raccoglie i suoi pulcini sotto le ali, e voi non avete voluto! Ecco, la vostra casa sta per esservi lasciata deserta” (Matteo 23:37-38).
Questa volta Dio non ha più detto: "Hai fallito. Proviamo di nuovo". La decisione di Israele di fare crocifiggere Cristo avrebbe conseguenze permanenti. Il risultato sarebbe giunto una separazione bruciante: un divorzio doloroso e divino. Come cristiano ebreo, lo voglio per sottolineare che il dolore era dalla parte di Dio. È stato l’Israele non credente a divorziare da Cristo, il suo Amante Fedele, e non viceversa.
Allora “Mentre Gesù usciva dal tempio e se ne andava, i suoi discepoli gli si accostarono per fargli osservare gli edifici del tempio. Ma egli rispose loro: “Le vedete tutte queste cose? Io vi dico in verità: Non sarà lasciata qui pietra sopra pietra che non sia diroccata” (Matteo 24:1-2).
Nel 70 d.C., il secondo tempio sarebbe stato distrutto dai romani e avrebbero ucciso più di un milione di ebrei. Questi sono i terribili risultati di quel divorzio divino.
Basandoci su Daniele 9 e sull'insegnamento del nostro Messia, scopriamo che la profezia di "settanta volte sette" rappresentava i limiti del perdono nazionale per la nazione ebraica come nazione (questo non si applica agli individui). Quando Stefano era stato lapidato dal Sinedrio nel 34 d.C., quel momento sarebbe stato carico di un significato terribile. Così pesante che Stefano, “Ma egli, essendo pieno dello Spirito Santo, fissati gli occhi al cielo, vide la gloria di Dio e Gesù che stava alla destra di Dio e disse: “Ecco, io vedo i cieli aperti e il Figlio dell'uomo in piedi alla destra di Dio” (Atti 7:55-56)
Gesù non si è “alzato” senza motivo. Si stava verificando uno spostamento sismico. Un nuovo giorno stava albeggiando. Cosa sarebbe accaduto dopo? Sarebbe arrivata l’ora del crollo di un muro.