Sionismo/From Land to Lands
From Land to Lands, from Eden to the Renewed Earth
A Christ-Centered Biblical Theology of the Promised Land
Munther Isaac
Contenuto del libro
La teologia della terra deve iniziare nel giardino dell'Eden. L'Eden è un santuario, una terra di patti e un giardino reale. L'Eden è la proto-terra e Adamo è il proto-Israele. A partire dall'Eden sottolinea la dimensione universale della promessa della terra e la sua condizionalità. Inoltre eleva il comportamento etico al di sopra del dono. La teologia della terra nell'Antico Testamento (AT) riflette questi temi edenici: santità, alleanza e regno. In primo luogo, la santità della terra dipende dalla presenza di Dio nel paese e dalla santità dei suoi abitanti; non esiste un luogo santo permanente nell'Antico Testamento. In secondo luogo, la terra è un dono previsto da un Patto; lo scopo del dono è stabilire una comunità di alleanza ideale che dia testimonianza ad altre nazioni in altri paesi. In terzo luogo, la terra è la sfera del regno di Dio sulla terra attraverso il suo vicegerente. Il vicegerente porta giustizia e pace nel paese. Dio rimane il re supremo del paese. La promessa originale fatta a Israele è una promessa di dominio universale. Dopo l'esilio, i profeti parlarono di un tempo in cui la terra sarebbe diventata un luogo ideale. Questa terra ideale è, in effetti, l’Eden restaurato. La restaurazione della terra punta in definitiva alla restaurazione della terra. La terra nell'Antico Testamento sottolinea la dimensione sociale della redenzione. Ma, cosa importante, la fede di Israele può sopravvivere senza la terra. L'evento di Gesù è il punto di partenza per la teologia della terra nel Nuovo Testamento (NT). Gesù restaurò Israele e adempì le promesse dell'Antico Testamento, inclusa la terra. Incarnò la santa presenza di Dio sulla terra, mantenne l'alleanza a nome di Israele e portò il regno di Dio sulla terra. Ha ereditato la terra, e in lui ebrei e gentili ne sono i veri eredi. Questo nuovo adempimento radicale, determinato dall'evento di Gesù, ha cambiato radicalmente il significato della terra e ha annullato le vecchie promesse nella loro vecchia articolazione. Il Nuovo Testamento preannuncia un tempo di consumazione in cui tutta la terra diventerà un luogo ideale o una terra redenta. La terra è stata così universalizzata in Cristo. Universalizzazione non significa “spiritualizzazione” o “paradiso”. Invece, la teologia della terra d’Israele – modificata nell’evento-Gesù – è un paradigma per le comunità cristiane che vivono in altre terre. La teologia della terra sottolinea così la dimensione sociale e territoriale della redenzione. Evidenzia inoltre la bontà della creazione e ha molte implicazioni pratiche per la missione e la pratica continua della Chiesa in tutto il mondo.
Tesi del libro
Questo studio ripercorre il tema della terra in tutto il canone biblico. Inizia nel giardino dell'Eden e termina nel libro dell'Apocalisse. L'Eden, si discuterà nel primo capitolo, è presentato nell'Antico Testamento come la proto-Terra Promessa. Cominciando dall’Eden e sostenendo una teologia della terra nell’Eden, aggiungeremo un contributo unico alla discussione già esistente sulla teologia della terra.
Nell'Eden si trovano tre temi teologici principali: (1) Eden come santuario; (2) Eden come territorio dell'alleanza; e (3) l'Eden come giardino reale. Questi tre temi – che possono essere riassunti nei tre termini Santità, Alleanza e Regalità – diventeranno poi le tre lenti attraverso le quali guarderemo la terra nel resto del racconto biblico. Adotteremo un approccio diacronico-tematico: esamineremo ciascuno di questi tre temi così come si sviluppano nella narrazione biblica. Ciò fornirà una nuova struttura per studiare il tema della terra nella Bibbia. I capitoli 2–4 esaminano la teologia della terra nell'Antico Testamento fino all'esilio: il capitolo 2 considera la terra come “santa”; il capitolo 3 considera la terra come un “patto”; e il capitolo 4 esamina la terra e la “regalità”. Il capitolo 5 esamina poi questi tre temi nelle visioni per il futuro (o escatologia) trovate nei profeti dell'Antico Testamento. Il capitolo 6 sostiene che la terra promessa nell'Antico Testamento è descritta come l'Eden restaurato e trae alcune conclusioni riguardo alla teologia della terra nell'Antico Testamento. Il capitolo 7 introduce la teologia della terra nel Nuovo Testamento, sostenendo che la venuta di Gesù è il fondamento essenziale per qualsiasi studio della terra nel Nuovo Testamento. Ritorneremo poi sui nostri tre temi e li considereremo con riferimento a Gesù: il capitolo 8 guarda a Gesù e al territorio santo; il capitolo 9 esamina Gesù e la terra del patto; e il capitolo 10 esamina Gesù e il regno di Dio sulla terra. Questi capitoli sosterranno che Gesù nella sua vita, nei suoi insegnamenti e nel suo ministero incarnò tutte le realtà che riguardavano la terra nell'Antico Testamento; anche che, di conseguenza, nella nuova era della storia, il significato e il significato della terra – così come articolati dagli autori del Nuovo Testamento – sono stati radicalmente trasformati dalla venuta di Gesù. Il capitolo 11 esamina poi la terra nella visione escatologica degli autori del Nuovo Testamento (la consumazione). Il capitolo si concentra sul libro dell'Apocalisse e sostiene che la terra indica la redenzione e il rinnovamento della terra. Il capitolo finale trae conclusioni da tutti i capitoli e propone un paradigma sia per la teologia biblica in generale che per la teologia biblica del paese. Lo studio si conclude proponendo un approccio missionario, basato su una teologia edenica della terra, che fornisce un programma per la fedele pratica cristiana in tutto il mondo oggi. Questo studio sostiene che la terra è stata effettivamente “universalizzata” in Cristo. Tuttavia, questa universalizzazione della terra non è una negazione, o addirittura un rifiuto, del significato della terra nel Nuovo Testamento. Al contrario. Piuttosto, è un’affermazione dell’importanza della terra per la teologia cristiana e la missione della Chiesa. Pertanto, questo lavoro si oppone anche a qualsiasi “spiritualizzazione” della terra. Esiste infatti un movimento dal particolare (Israele) all'universale (il mondo), realizzato attraverso Cristo e questo è un elemento non negoziabile nella teologia biblica. Il movimento nella teologia biblica della terra è quindi centrifugo: fuori dalla Terra Promessa, verso ogni terra, verso la terra. Tuttavia, questo movimento non fa evaporare il tema della terra dal suo significato duraturo e dalle sue potenziali applicazioni. La teologia della terra diventa la teologia di ogni terra – ed è in definitiva la teologia di tutta la terra. Le sue implicazioni sono diventate globali.
I principali contributi di questo studio possono essere così riassunti:
- In primo luogo, offre una teologia della terra che è radicata e stabilita nel giardino dell’Eden, e ne fa la base per la teologia biblica della terra.
- In secondo luogo, offre una nuova struttura attraverso la quale il tema della terra viene studiato e analizzato nella Bibbia. I tre temi della santità, dell'alleanza e del regno vengono considerati in chiave diacronico-tematica, vedendo come ciascuno di essi si sviluppa nel corso del racconto biblico. Questi temi costituiscono la struttura del presente studio.
- In terzo luogo, dà all’Antico e al Nuovo Testamento uguale spazio e importanza, esaminando il Nuovo Testamento attraverso la lente di ciò che è stato scoperto nella sezione dell’Antico Testamento. Questo crea un senso di continuità. Lo studio non si ferma con l'Antico Testamento, né inizia semplicemente con il Nuovo Testamento. La sezione del Nuovo Testamento utilizza quindi gli stessi tre temi dell'Eden e dell'Antico Testamento: santità, alleanza e regno. Ciò non è mai stato fatto prima e apporta forza e freschezza al materiale NT.
- In quarto luogo, l’argomento principale di questo studio è che la terra è stata universalizzata. In contrasto con molte teologie della terra che spiritualizzavano la terra o facevano promesse di terra solo per il futuro, questo studio analizza questa nozione di universalizzazione e costruisce a partire da e verso una teologia missionaria della terra che sia pratica e applicabile qui e ora – non solo nella terra stessa, ma in tutto il mondo.
Conclusione del libro
Una risposta cristiana palestinese: verso una teologia della terra condivisa
Le soluzioni politiche di cui si discute oggi non parlano di condivisione della terra, ma solo di divisione. Ruotano attorno alla domanda “che cosa è nostro?” e "qual è il loro?" Anche le narrazioni che dominano lo spazio politico sono di natura esclusiva. La realtà nel paese è quella dell’ingiustizia. Ci sono gli oppressori e ci sono gli oppressi. Non tutte le persone del paese sono uguali. La maggior parte dei palestinesi continua a vivere nella dura realtà dell’occupazione israeliana. Esistono leggi che differenziano tra etnia e religione – contro la visione biblica dell’uguaglianza. Le risorse del territorio non sono condivise equamente. Qual è la risposta cristiana a tutto questo?
Nel 2009 leader laici cristiani palestinesi, teologi, pastori e attivisti di ogni estrazione ecclesiastica hanno pubblicato un importante documento chiamato “Kairos Palestine”.[ Il documento è audace e profetico. Giustamente definisce l’occupazione israeliana della terra palestinese un “peccato contro Dio e l’umanità”. Rifiuta qualsiasi uso della Bibbia o della teologia per sostenere opzioni politiche basate sull’ingiustizia. Si sottolinea inoltre che:
Crediamo che la nostra terra abbia una missione universale. In questa universalità, il significato delle promesse, della terra, dell'elezione, del popolo di Dio si apre per includere tutta l'umanità, a partire da tutti i popoli di questa terra. Alla luce degli insegnamenti della Sacra Bibbia, la promessa della terra non è mai stata un programma politico, ma piuttosto il preludio alla completa salvezza universale. Era l'inizio del compimento del Regno di Dio sulla terra.
Una teologia missionaria della terra deve chiedersi oggi: che aspetto ha il “regno di Dio” nella terra oggi? La Chiesa nel paese deve continuare a testimoniare il Dio santo dell'alleanza che esige santità e giustizia. Deve assumere un ruolo attivo nel proclamare gli ideali di Dio per la sua terra. Questa è la terra “originale” che divenne il progetto per tutte le altre terre. Il fallimento dell’umanità nel vivere in pace e armonia qui è quindi ironico e profondamente triste.
La sfida lanciata oggi alla Chiesa è quella di predicare una teologia di una terra condivisa – e spero che questo libro spinga avanti questo obiettivo. Una teologia di una terra condivisa significa che qualsiasi pretesa esclusiva sulla terra della Bibbia in nome di Dio deve essere respinta. Tale teologia sottolinea che tutti gli abitanti della terra devono condividere equamente la terra e le sue risorse e avere gli stessi diritti, indipendentemente dalla loro etnia o religione. Non ci sono cittadini di “seconda classe” in questa terra. Nessuno è emarginato nella visione di Dio della terra. Una terra condivisa non è semplicemente un’opzione; è l'unica via da seguire. Questa è la visione biblica e quindi deve essere la visione profetica della chiesa in Palestina e Israele. La realtà sul campo è quella dei “muri”, ma ciò che serve è una visione dei “ponti”. Palestinesi e israeliani devono pensare collettivamente in termini di un futuro comune in cui cooperano – non di un futuro diviso in cui si separano. Come palestinesi e israeliani, siamo davvero “in grado di amare e vivere insieme”. Possiamo “organizzare la nostra vita politica, con tutta la sua complessità”, ma solo dopo “aver posto fine all’occupazione e stabilito la giustizia”.
Parlo per esperienza personale: i miei antenati vivono in questa terra da centinaia di anni. Per me e la mia famiglia, la Terra Promessa è “casa”. Sentiamo di appartenere alla terra e di essere co-narratori della storia che racconta. La realtà in cui sono cresciuto è fatta di tragedie e conflitti. Ho perso la terra e ho visto i miei cari lasciare la terra e altri costretti ad andarsene. Ho visto persone immigrare in questa terra liberamente da tutto il mondo e chiamare questa terra casa, e allo stesso tempo ce ne sono molti altri, inclusi alcuni dei miei parenti, che desiderano tornare in questa terra, il luogo in cui sono nati. – ma non sono ammessi. La terra in cui vivo oggi è dilaniata da muri e posti di blocco. Questa terra che chiamo “casa” diventerà un luogo in cui si sperimenta Dio? Può diventare un luogo dove regna la giustizia di Dio? Può diventare un luogo in cui ebrei, musulmani e cristiani – pur mantenendo le loro convinzioni distintive – possano abbracciarsi come esseri umani, e in effetti come persone di fede, e riconciliarsi nella pratica?
Indipendentemente dalla realtà politica, dobbiamo continuare a sperare! Dobbiamo allo stesso tempo aggrapparci alla nostra chiamata di essere operatori di pace e promuovere e modellare la mitezza; poiché, come insegnò Gesù, saranno i miti che erediteranno la terra, non i forti o i ricchi. È giusto concludere questo libro con le parole del Documento Kairos:
La nostra terra è la terra di Dio, come tutti i paesi del mondo. È santa in quanto Dio è presente in essa, perché solo Dio è santo e santificatore. È dovere di noi che viviamo qui rispettare la volontà di Dio per questa terra. È nostro dovere liberarlo dal male dell’ingiustizia e della guerra. È Terra di Dio e quindi deve essere una terra di riconciliazione, di pace e di amore. Questo è davvero possibile. Dio ci ha posto qui come due popoli e Dio ci dà la capacità, se ne abbiamo la volontà, di vivere insieme e di instaurare in essa la giustizia e la pace, rendendola in realtà la terra di Dio.