Sionismo/Israele moderno eredita le promesse fatte ad Abraamo
L’Israele moderno eredita le promesse fatte ad Abramo?
In questo articolo si discute se l’Israele moderno erediterà le promesse fatte ad Abramo nella Bibbia. L'autore spiega che nel libro della Genesi Dio promette ad Abramo e alla sua discendenza le benedizioni e l'eredità della terra d'Israele. Tuttavia, queste promesse sono condizionate e dipendono dalla fede e dalla moralità degli antichi Israeliti. L'autore sostiene inoltre che la nuova alleanza stabilita da Gesù cambia le alleanze precedenti e che la chiesa è una comunità diversificata che include sia ebrei che non ebrei. Pertanto, l'autore conclude che uno stato politico laico non può realizzare la visione biblica delle promesse fatte ad Abramo.
Nel libro della Genesi, Dio fa delle promesse ad Abramo (il padre del giudaismo). Promette ricche benedizioni su Abraamo e sui suoi discendenti (Genesi 12:1–3) e stringe un patto con Abramo, promettendo che i suoi discendenti avrebbero ereditato la terra d'Israele (Genesi 15:18). La promessa è ripetuta in Gen 17:7–9 e Gen 26:2–4. Ad Abramo vengono dette tre cose: avrà molti discendenti, possederanno un territorio particolare (l'odierna Terra Santa), e saranno una benedizione per tutte le nazioni. In Gen 17,7 questa promessa è chiamata “patto eterno”. Tutto questo è accaduto più di 4.000 anni fa.
Oggi alcuni sostengono che gli ebrei ereditino questa promessa. Pertanto, sostengono, il moderno stato di Israele (che si identifica come stato ebraico) può avanzare una pretesa divina secondo cui tutta la Terra Santa appartiene a Israele. Questo non è un argomento politico o storico. È un argomento teologico, che recita così: “Dio ha dato la Terra Santa agli ebrei nella Bibbia, e questo dovrebbe risolvere i dibattiti politici moderni”.
Sebbene questo pensiero sia popolare, si scontra con alcuni enormi problemi. In primo luogo, la Bibbia chiarisce che queste promesse sono condizionali. Dipendono dalla lealtà dell'antico Israele alla fede di Abramo: credere nel Dio di Abramo e vivere secondo la morale di Dio. In Deuteronomio 4:25–27 questo è chiarissimo. La mancata dimostrazione di questa fede e di questa morale porterà Israele a “perire” dalla terra. Il motivo per cui la promessa è data in modo condizionale si trova in Levitico 25:23. A Israele non viene mai promessa la proprietà della terra. A Israele viene promesso l'uso della terra. Perché? Perché la terra appartiene a Dio.
In tutto l'Antico Testamento vediamo più esempi di questa idea. La vita dell'antico Israele in Terra Santa dipende dalla fede e dall'etica. Il comportamento fedele e morale di Davide in 1 Cronache 21 è l'ideale. La brama e il furto della terra di Nabot da parte di Achab in 1 Re 21 è l'opposto. Ma gli avvertimenti più forti vengono dai profeti ebrei. Isaia, Michea, Amos e Geremia ripetono ciascuno l'avvertimento (tra molti possibili esempi, vedere Isa 1, Mic 1–2, Amos 5–6, Ger 2–5). Isaia 5:1–7 è forse la spiegazione più fervente.
Cosa succede quando applichiamo queste promesse a uno stato laico come l’Israele di oggi? Se i profeti dell’Antico Testamento venissero in visita oggi e venissero a sapere che più della metà della popolazione ebraica non è religiosa (il 65% non religiosa, secondo un articolo del quotidiano israeliano Haaretz dell’aprile 2015 ) – o che Israele sta imprigionando i non ebrei residenti senza accuse penali contro di loro e che hanno rubato la loro terra e l’acqua: questi profeti sarebbero pieni di critiche. La Bibbia attribuisce grande importanza al modo in cui ci si aspetta che l’antico Israele tratti i non ebrei nelle sue comunità; vedere, ad esempio, Ezechiele 47:22–23.
Inoltre, i cristiani spesso non riescono a pensare come cristiani riguardo alle promesse del patto. Nel Nuovo Testamento leggiamo che Gesù è apparso e che ha inaugurato una nuova alleanza. Ed ecco la chiave: la nuova alleanza di Gesù cambia le alleanze precedenti? Ebrei 8:13 dice di sì nel suo commento a Geremia 31:31–34 (riguardo al nuovo patto). Il regno di Gesù è come vino nuovo messo in otri vecchi. Le vecchie pelli si rompono (Matteo 9:14–17). Secondo Giovanni Battista, i privilegi speciali di essere “figlio di Abraamo” possono essere messi in discussione (Matteo 3:9–10). Gesù dice la stessa cosa (Giovanni 8:39–40). Inoltre, in un passaggio critico, Galati 3:16, Paolo dice che c’è un solo erede di Abramo – ed è Gesù, che ci ha “redenti affinché la benedizione data ad Abramo potesse giungere ai Gentili” (NIV). . Pertanto, coloro che si attaccano a Gesù diventano figli di Abramo (Gal 3,7.29).
Il nuovo patto non equivale a una “teologia della sostituzione”. L'amore di Dio per Israele, manifestato nell'antica alleanza, non è stato cancellato. Dopotutto, l'Antico Testamento prefigura la nuova alleanza. Inoltre, il popolo dell’antica alleanza non è stato rigettato né sostituito; invece, il vecchio patto è stato ampliato per includere tutte le razze e nazioni. Gli ebrei non sono esclusi: sono invitati a unirsi a questa nuova comunità.
Per Paolo una grande scoperta è che la chiesa non è più tribale. Questa è la svolta etnica della Chiesa cristiana, dove ebrei e gentili ritrovano una nuova unità. E se è così, la risposta alla domanda: "Chi sono i figli di Abramo?" o "Chi eredita le promesse di Abramo?" diventa molto più complesso di quanto immaginassimo. Ma almeno nessun lettore del Nuovo Testamento può immaginare che uno stato politico secolare soddisfi la visione biblica delle promesse fatte ad Abramo.