Sionismo/Chi possiede la Terra Promessa
Chi ha titolo a possedere la Terra Santa?
Il documento discute la proprietà della Terra Santa e la sua storia di occupazione. Menziona che le promesse fatte da Dio ad Abramo, Isacco e Giacobbe nel Libro della Genesi includevano persone di molte razze, non solo i loro discendenti. La regione conosciuta come Terra Santa è stata sotto occupazione militare per gran parte degli ultimi 3.000 anni, con vari occupanti esterni nel corso della storia. Dopo la prima guerra mondiale, la Palestina passò sotto il dominio britannico e successivamente fu divisa dalle Nazioni Unite per creare il moderno stato di Israele, provocando significative obiezioni da parte dei palestinesi. Il documento esplora anche diverse interpretazioni dei testi biblici riguardanti la "concessione divina della terra".
Le promesse che Dio fece ad Abramo, Isacco e Giacobbe nella Genesi non furono mai limitate ai soli loro discendenti, ma includevano persone di molte altre razze.
La regione chiamata Terra Santa, un tempo conosciuta con nomi come Canaan, Israele e Giuda, Filistea e Palestina, è stata sotto occupazione militare per gran parte degli ultimi 3.000 anni. Tra gli occupanti esterni c'erano gli Assiri (VIII e VII secolo a.C.), i Babilonesi (VI secolo a.C.), i Greci (Alessandro Magno e successori, dal IV al I secolo a.C.), i Romani (dal I secolo a.C. al VII secolo d.C.) , l'Impero Ottomano (dal XVI al XX secolo d.C.) e la Gran Bretagna (1917-1948).
Alla conclusione della prima guerra mondiale, la Palestina (che era stata governata per secoli dall'Impero Ottomano) divenne parte della Gran Bretagna e fu conosciuta come Palestina del Mandato Britannico. Poi, dopo la seconda guerra mondiale, con pressioni significative da parte degli Stati Uniti e di altre nazioni occidentali, le Nazioni Unite ritagliarono il territorio per il moderno stato di Israele dalla Palestina sotto mandato britannico. Questo nuovo stato costituiva il 54% del territorio della Palestina sotto mandato britannico. I palestinesi respinsero questa spartizione come una grave ingiustizia, poiché costituivano il 66% della popolazione e possedevano oltre il 90% della terra. Lo Stato di Israele è stato fondato nonostante le obiezioni palestinesi.
La figura seguente è conosciuta come la serie di mappe della “Palestina in contrazione”. Mostra come i palestinesi abbiano perso la terra con la creazione dello Stato di Israele nel 1948 e con la successiva confisca della terra da parte di Israele attraverso la guerra e l’occupazione militare. La prima immagine mostra la Palestina sotto mandato britannico prima del 1948. La seconda immagine mostra il piano di spartizione delle Nazioni Unite, che destinò il 54% del territorio a uno “stato ebraico”. La terra intorno a Gerusalemme e Betlemme (mostrata in giallo nella seconda immagine) è stata designata dalle Nazioni Unite come "Corpus Separatum", un'entità separata, aperta completamente ed equamente alle tre religioni abramitiche del paese e anche a tutte le altre persone. Nel piano di spartizione, le Nazioni Unite specificarono che il nuovo Stato ebraico sarebbe stato amministrato a beneficio di tutti i suoi residenti (compresi ebrei e gentili), un requisito legale che Israele ha ignorato. Oggi lo Stato di Israele ha in vigore più di 50 leggi che discriminano i suoi cittadini non ebrei, compresi i cittadini arabi cristiani e arabi musulmani di Israele.
La terza mappa mostra ulteriori terre conquistate da Israele durante la guerra arabo-israeliana del 1948-1949 e i confini creati alla fine di quella guerra. Le terre mostrate in verde su questa terza mappa (ciò che restava di Gaza e della Cisgiordania dopo la guerra del 1948-1949) furono successivamente conquistate dalle forze israeliane nella guerra del 1967, la “Guerra dei Sei Giorni”. Dal 1967 in poi, Israele ha costruito insediamenti e strade in Cisgiordania. Ha sistematicamente rubato la terra ai legittimi proprietari palestinesi per costruire insediamenti coloniali per soli ebrei. Le strade riservate agli ebrei collegano gli insediamenti in tutta la Cisgiordania.
La quarta mappa mostra ciò che rimane oggi: un insieme di 70 isole di terra isolate, simili ai "bantustan" ai tempi dell'apartheid sudafricano. Ai palestinesi è permesso vivere in queste aree, ma devono avere il permesso dell’esercito israeliano per entrare e uscire. Ciò che resta di Gaza è una minuscola striscia di terra, una striscia di terra sotto l'embargo economico israeliano, con rigide restrizioni su importazioni ed esportazioni e severi limiti su chi può entrare o uscire da quel pezzo di terra. Oggi i palestinesi sono costretti a vivere in ghetti sul 12% della loro terra originaria.
I leader israeliani proclamano apertamente che non ci sarà mai uno stato palestinese in Terra Santa. Una giustificazione comune per questa affermazione è la rivendicazione della “concessione divina della terra”, che è un’interpretazione delle Scritture. Coloro che sostengono questa affermazione credono che Dio abbia concesso la proprietà esclusiva della Terra Santa al popolo ebraico. I cristiani sono divisi su questo tema, con alcuni cristiani che si schierano con le opinioni dell’attuale governo israeliano. Altri cristiani, inclusi evangelici e la maggior parte dei cristiani protestanti, cattolici romani e ortodossi orientali, hanno un'interpretazione diversa. Una interpretazione della Sacra Scrittura: la “concessione della terra divina”
Oggi lo stato di Israele controlla tutta la Palestina storica, dal Mar Mediterraneo al fiume Giordano. Israele ha utilizzato la pretesa di “concessione di terra divina” per giustificare il prelievo di terre da proprietari palestinesi in Cisgiordania e Gerusalemme Est per costruire insediamenti per soli ebrei.
Qual è la cosiddetta concessione di terre divine al popolo ebraico? La sua base biblica risiede in un'interpretazione di passaggi selezionati della Bibbia ebraica (Antico Testamento). Alcuni passaggi biblici, vale a dire Genesi 12:1–3; 13:14–17; 15:18–21; 17:1–9; Deuteronomio 7:1–11; 8:7–10; 11:29–32; 28:8–11—sono i testi principali per l'idea della concessione della terra. Funzionari israeliani, coloni ebrei e sionisti cristiani fanno riferimento a questi e a testi simili per sostenere la loro posizione. Affermano che questi versetti significano che Abramo e i suoi discendenti erediteranno la terra per sempre. Le chiese e le organizzazioni cristiane sioniste di tutto il mondo promuovono questo punto di vista fornendo sostegno politico, religioso e finanziario a Israele.
L’interpretazione della concessione divina della terra ha incoraggiato Israele a ignorare il diritto internazionale e il piano di spartizione delle Nazioni Unite. Il sostegno all’idea sionista secondo cui Dio ha dato la terra agli ebrei ha permesso a Israele di rubare la terra palestinese; impedire la creazione di uno Stato palestinese; e mantenere una violenta occupazione militare della Cisgiordania, di Gerusalemme Est e di Gaza.
Un'altra interpretazione della Sacra Scrittura: la terra è data a determinate condizioni Molti cristiani trascurano una seconda storia biblica contenuta nelle stesse scritture. Questa storia ha un tema biblico diverso, che si trova principalmente nel libro del Deuteronomio e negli scritti dei profeti ebrei. Questi testi affermano che l'obbedienza ai requisiti della Torah è essenziale se si vuole che l'antico Israele rimanga in Terra Santa. Uno è Levitico 18:24-28:
“Non vi contaminate con alcuna di queste cose; poiché con tutte queste cose si sono contaminate le nazioni che io sto per scacciare davanti a voi. Il paese ne è stato contaminato; perciò io punirò la sua iniquità; il paese vomiterà i suoi abitanti. Voi dunque osserverete le mie leggi e le mie prescrizioni, e non commetterete nessuna di queste cose abominevoli; né colui che è nativo del paese, né lo straniero che soggiorna fra voi. Poiché tutte queste cose abominevoli le ha commesse la gente che c'era prima di voi, e il paese ne è stato contaminato. Badate che, se lo contaminate, il paese non vi vomiti come vomiterà la gente che vi stava prima di voi”.
Questo testo afferma che se Israele viola la Torah, la terra "vi vomiterà come vomitò le nazioni che erano prima di voi" (versetto 28). Questi testi avvertono che se le leggi contenute nella Torah verranno violate, la terra andrà perduta. Si concentrano sul peccato di idolatria. Il teologo biblico Walter Brueggemann, nel suo libro “Scelto? Leggere la Bibbia nel mezzo del conflitto israelo-palestinese”, offre un riassunto: “La terra è data incondizionatamente ma è tenuta a condizioni” – il che significa che la terra è data da Dio ma Israele può perderla se viola la Torah.
In effetti, Israele perse la terra a favore di imperi stranieri in più di un’occasione. La prima sconfitta fu la conquista assira del regno settentrionale, Israele, nel 722 a.C. Successivamente venne la distruzione del Tempio e di gran parte di Gerusalemme, quando i Babilonesi deportarono la maggior parte della popolazione ebraica (587–586 a.C.). Diverse centinaia di anni dopo, il generale romano Pompeo conquistò la Giudea nel 63 aC; nel secolo successivo, le forze romane repressero una ribellione zelota, distrussero il Secondo Tempio e rasero al suolo gran parte di Gerusalemme nel 66-70 d.C. Nel 131–134 d.C., un'altra rivolta ebraica sotto Bar Kochba portò a un'ulteriore distruzione di Gerusalemme e i romani espulsero gli ebrei da Gerusalemme.
Il dolore degli ebrei dopo l'esilio dei babilonesi è catturato nel Salmo 137: "Là presso i fiumi di Babilonia, sedevamo e piangevamo ricordandoci di Sion" (Salmo 137:1). Ma Dio non li abbandonò, poiché ci fu un rinnovamento della fede: durante questo periodo furono costruite molte sinagoghe. Nel 539 a.C., quando il sovrano persiano Ciro permise agli ebrei di tornare in Terra Santa, Esdra e Neemia ricondussero il popolo a Gerusalemme. La maggior parte degli studiosi della Bibbia ritiene che durante questo periodo sia emersa una nuova comprensione delle promesse di Dio. Questa nuova interpretazione, la narrazione biblica “condizionale”, è che la disobbedienza del popolo portò alla perdita della terra. Un esempio è Mosè che chiede alla comunità di essere fedele alla Torah in modo che possano restare:
“Osserverete diligentemente i comandamenti dell'Eterno vostro Dio, le sue istruzioni e le sue leggi che vi ha dato. E farai ciò che è giusto e buono agli occhi dell'Eterno, affinché tu sia felice ed entri in possesso del buon paese che l'Eterno giurò ai tuoi padri di darti” (Deuteronomio 6:17-18).
Lo stesso tema si ritrova nel libro di Giosuè, accanto alle varie storie che riflettono la narrativa della “concessione divina della terra”. Un testo importante si avvicina alla conclusione del libro di Giosuè, quando Giosuè è alla fine della sua carriera e sfida i futuri leader sull'importanza della fedeltà al patto: “Se trasgredite il patto che l'Eterno, il vostro Dio, vi ha imposto, e andate a servire altri dèi e vi prostrate davanti a loro, l'ira dell'Eterno si accenderà contro di voi, e voi perirete presto, scomparendo dal buon paese che egli vi ha dato" (Giosuè 23:16). Ciò esprime una teologia completamente diversa da quella del resto del libro di Giosuè, ma è un'aggiunta importante, poiché riflette l'esperienza di una comunità israelita castigata.
Secondo questo racconto biblico “condizionato”, la terra andrà perduta quando il popolo violerà i comandamenti di Dio nella Torah. Forse la lezione più profonda è che la terra stessa non deve essere adorata come un falso dio. Inoltre, le vittorie militari degli israeliti non dovrebbero renderli così orgogliosi da diventare arroganti e iniziare a credere nell’eccezionalismo (l’idea che un particolare gruppo abbia privilegi esclusivi). La terra non è la priorità in questa narrazione. La terra diventa il mezzo attraverso il quale il popolo di Dio onora Dio e riflette la volontà di Dio per Israele e le nazioni. Viene chiesto loro di rispettare i grandi comandamenti: amare Dio con tutto il cuore, l'anima e la forza; e amare il prossimo come se stessi. Entrambi questi comandamenti si trovano nella Torah (Deuteronomio 6:4–5; Levitico 19:18). Come Gesù notò molto più tardi, questi comandamenti sono due facce della stessa medaglia: amore per Dio e per il prossimo (Luca 10:27–28). Gesù illustra questo insegnamento con la parabola del Buon Samaritano (Luca 10:30–37). Fedeltà alla Torah significa fede nell'azione indipendentemente dall'etnia, dalla razza o dalla religione quando qualcuno è nel bisogno. Questa teologia si basa sull’obbedienza e sulla rettitudine, non sull’eccezionalismo politico.
La lezione spirituale più profonda: la terra appartiene a Dio, la cui essenza è l'amore.
C’è un’altra lezione significativa in questi testi. Sia i passaggi di concessione della terra che i passaggi condizionali affermano chiaramente o implicano che la terra appartiene a Dio. La terra è un prestito di Dio alle persone che, a loro volta, sono i fedeli custodi della terra da parte di Dio (Genesi 2:10). La terra è in prestito perché la gente la coltivi con cura e la onori. Nel racconto di Genesi 12:1–3, Dio è l'iniziatore e l'autore del patto con Abraamo e i suoi discendenti. Dio offre l'alleanza come dono di grazia e di amore. Il dono della terra deve essere compreso nella più ampia prospettiva biblica dei doni e delle responsabilità: prendersi cura dell’ambiente, costruire comunità e relazioni e vivere fedelmente onorando Dio e gli altri.
In questa prospettiva biblica, la terra non è mai fine a se stessa, né può diventare la fine del gioco. Quando un popolo conquista una terra, la terra diventa oggetto di idolatria. La terra è sempre uno strumento della relazione di alleanza ed è necessario costruire comunità in cui i figli e le figlie di Dio imparino ad amarsi e onorarsi (e mai a opprimersi) a vicenda.
Dobbiamo imparare queste lezioni ancora e ancora perché si dimenticano facilmente. Gesù ricorda ai leader religiosi del suo tempo il messaggio di Giona. La famosa storia di Giona comanda non solo al popolo ebraico ma a tutti di evitare l'esclusività e l'eccezionalismo. Quando Giona è chiamato ad andare dal nemico (l'impero assiro) con la buona notizia di Dio, rifiuta e fugge da Dio nella direzione opposta. Giona viene travolto da una tempesta in mare e sputato da una balena o da un grosso pesce, finendo a Ninive, la capitale del nemico. Giona predica con riluttanza il messaggio di Dio e la salvezza ai Niniviti, che a loro volta credono, si pentono e giungono alla fede nell'unico vero Dio. Tuttavia, anziché rallegrarsi per il successo della sua predicazione, Giona è abbattuto. Vuole tenere Dio esclusivamente per sé e per la sua comunità ebraica. Il libro si chiude con Dio che castiga Giona per il suo egoismo e la sua fede ottusa. La concezione di Dio di Giona era troppo ristretta. Di conseguenza, gli è mancata la ricchezza di un Dio che ama il mondo, anche il nemico. La sua comprensione era ristretta, tribale ed esclusiva. Doveva cambiare.
La lezione di Giona parla a tutti noi. Dio ci chiama costantemente a fare spazio al prossimo (Luca 10:25–37), compreso il visitatore (Levitico 18:20 e 19:10) e il povero (Amos 5:10–24). La chiamata di Dio è una buona notizia per tutti, compreso il nemico, che rappresenta forse la nostra sfida più difficile. Il Salmo 87 ci fa intravedere una Gerusalemme dove non solo il popolo ebraico ma anche i Filistei, gente di Tiro (Libano), Cush (Etiopia) e Babilonia (Iraq), tutti gentili, sono considerati popolo di Dio. La chiamata di Gesù a riconciliarsi con i nostri nemici è impegnativa, ma non è una novità. Salmo 87, Isaia 19:24–25, Amos 9:7 e altri testi dei profeti presentano questa sfida, che Gesù sottolinea nei Vangeli.
Queste non sono idee romantiche o liberali. Queste sono verità bibliche da vivere se vogliamo essere fedeli a Dio e al nostro prossimo. Alcuni dicono che il luogo più lontano dalla realizzazione di questi problemi oggi è Gerusalemme e la Terra Santa. Tuttavia, ci sono ebrei, cristiani e musulmani in tutto il mondo che stanno lavorando per il giorno in cui Gerusalemme, tutto Israele e la Palestina saranno condivisi, dal Mar Mediterraneo al fiume Giordano. Sarà un giorno in cui ogni cittadino – ebreo, musulmano e cristiano – sarà onorato, protetto e potrà adorare e glorificare Dio poiché ciascuno comprende e ama Dio. Potrebbe essere quello che l'autore della Lettera agli Ebrei aveva in mente per Abramo come esempio di cammino di fede:
Per fede soggiornò nella terra promessa, come in terra straniera, abitando in tende con Isacco e Giacobbe, eredi con lui della stessa promessa, perché aspettava la città che ha i veri fondamenti e il cui architetto e costruttore è Dio. . . .Tutti costoro, pur avendo avuto buona testimonianza per la loro fede, non ottennero quello che era stato promesso, perché Dio aveva in vista per noi qualcosa di meglio, in modo che essi non giungessero alla perfezione senza di noi” (Ebrei 11:9-10; 39-40).