Escatologia/La dottrina del Rapimento

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La dottrina del “Rapimento”

di Everett I. Carver

L'insegnamento che la Chiesa sarebbe stata rapita in cielo appena prima di un tempo chiamato la "Grande Tribolazione" non era noto prima del 1800. È inconcepibile che la Chiesa abbia potuto resistere attraverso i secoli senza che qualche voce si levasse a sostegno di questa dottrina, ammesso che abbia una qualche validità. Poiché nessuna voce si è pronunciata a favore di questa dottrina, l'unica conclusione possibile è che la Chiesa non l'ha insegnata all'inizio e che non dovrebbe insegnarla ora. È una pura eresia.

Tre concezioni del Rapimento della Chiesa sono degne di considerazione. Dispensazionalisti e altri “rapimentisti” prima della tribolazione affermano che la Chiesa sarà “rapita in cielo” prima della "Grande Tribolazione" che si aspettano di seguire. Per sette anni, la Chiesa celebrerà una festa nuziale in cielo, dopo la quale i santi torneranno sulla terra come parte del gruppo che accompagnerà Cristo per stabilire il Suo regno millenario. Il Rapimento è generalmente ritenuto da questi un evento segreto in cui i giusti morti risorgeranno, e i giusti che sono vivi saranno trasformati, e tutti lasceranno questo mondo senza che i peccatori abbiano alcuna consapevolezza di ciò che stava accadendo.

I “rapimentisti” post-tribolazione credono praticamente nello stesso ordine di eventi per il periodo di sette anni per quanto riguarda la terra, ma dicono che la Chiesa rimarrà sulla terra durante la "Grande Tribolazione". Alla fine del periodo di sette anni, questi si aspettano che la Chiesa venga rapita nella “atmosfera superiore”, ma non in cielo. È previsto un glorioso incontro con Cristo quando Egli entra nell'atmosfera della terra. La Chiesa funge da comitato di accoglienza, secondo questo punto di vista. Avendo incontrato Cristo, la Chiesa dovrebbe quindi voltare pagina e tornare sulla terra con Cristo per stabilire il suo regno millenario.

Il terzo punto di vista è quello sostenuto da questo articolo. Questo punto di vista è quello dei postmillenaristi e degli amillenaristi. Secondo questa visione, il Rapimento avverrà alla seconda venuta. Tutti i morti, buoni e cattivi, risorgeranno. Tutti i viventi, buoni e cattivi, saranno mutati da mortali in immortali. Seguirà un giudizio di tutti gli esseri umani, dopo di che i giusti saranno portati in cielo e i malvagi saranno consegnati allo stagno di fuoco.

Teologicamente parlando, la dottrina di un Rapimento della Chiesa prima della tribolazione è 'arrivata solo di recente'. Era completamente sconosciut'a'alla Chiesa fino a quando non fu trascorso circa un terzo del XIX secolo. È associata in particolare a nomi come Darby, Kelly, Gaebelein, Scofield, Ironside e Blackstone. Un certo numero di personalità influenti sono state un tempo sostenitrici di questa dottrina, ma in seguito la ripudiarono. WJ Erdman e WG Moorehead, due dei redattori consulenti della Scofield Reference Bible, erano due di questi. Altri includono G. Campbell Morgan, Philip Mauro, RV Bingham, Oswald J. Smith e HJ Ockenga. Alcuni di questi divennero amillenaristi; altri rimasero nei ranghi del Premillenario, ma abbandonarono il darbyismo, come era chiamato in origine. Dispensazionalismo è il termine ora usato.

Al Dispensazionalismo è stato dato questo titolo perché enfatizza sette dispensazioni nel piano di Dio. Ma non è questa l'innovazione importante che queste persone hanno impiantato all'interno della comunità cristiana. L'insegnamento a cui mi riferisco è chiamato il Rapimento della Chiesa prima della tribolazione. È un ramo speciale del Premillenarismo. Richiede due seconde venute, o ciò che viene spesso definito una seconda venuta in due fasi. Ha trasferito la "beata speranza" della Chiesa dalla vera seconda venuta a una cosiddetta venuta segreta sette anni prima della vera seconda venuta. Il termine “Rapimento” è applicato al greco arpagesometha (raggiunto). La nota di Scofield su 1 Tessalonicesi 4:17 dice di questo Rapimento: "È particolarmente la 'beata speranza' della Chiesa". Ma Paolo dice che questa "beata speranza" è connessa con la "apparizione della gloria del nostro grande Dio e Salvatore, Cristo Gesù" (Tito 2:13). Questo non può avere altro significato che la vera seconda venuta.

Non si può citare alcun testo della Scrittura che insegni che la Chiesa sarà rapita in cielo sette anni prima della vera seconda venuta. La dottrina dipende dalle interpretazioni di certi passaggi che a loro volta dipendono dalle interpretazioni di altri passaggi. Tanto è puro presupposto, piuttosto che prova, che mi stupisce che sia diventato così ampiamente accettato. Tan, uno dei più recenti difensori di questa dottrina, elenca sette motivi per credere che la Chiesa sarà rapita sette anni prima della seconda venuta. Lo spazio non permetterà una citazione completa dei sette punti di Tan, ma sarà fatto ogni sforzo per presentare le sue idee nel modo più chiaro possibile.

Il suo primo punto è che "la natura della tribolazione richiede che la chiesa ne sia tenuta lontana" [1]. Questa affermazione non ha senso al di fuori dell'interpretazione premillenaria di testi che trattano di tempi di tribolazione. Essendo uno di coloro che credono che la tribolazione del discorso dell'Uliveto si sia adempiuta nella distruzione di Gerusalemme nel 70 d.C., l'affermazione di cui sopra non ha traccia di validità. Il suo principale sforzo di dimostrazione è una semplice analogia. Ora, chiunque abbia studiato la logica sa benissimo che un'analogia non prova nulla, quindi il primo punto di Tan viene respinto in quanto privo di significato.

Il suo secondo punto recita in parte: “mentre i segni della seconda venuta di Cristo sono dati alla nazione di Israele (Matteo 24-25), alla chiesa non vengono dati segni nei passaggi sulla risurrezione dei morti in Cristo e la traslazione dei credenti (cfr. Giovanni 14:1-3; 1 Tessalonicesi 4:13-18; 1 Corinzi 15:51-58).” [2]. Pochi, eccetto Dispensationalisti saranno in grado di accettare l'idea che Matteo 24-25 non sia scritto alla Chiesa. Per questi il ​​problema è se i cosiddetti segni di Matteo 24 siano veramente della seconda venuta. Nei capitoli sul discorso dell'Uliveto, questo autore ha espresso l'opinione che la maggior parte di questi non sono affatto segni. Piuttosto erano eventi che Gesù sapeva sarebbero accaduti, ma che non avevano alcuna relazione con la seconda venuta. Altri segni erano dell'imminente distruzione di Gerusalemme o espressioni apocalittiche, piuttosto che segni della seconda venuta.

Da questa base molto discutibile, Tan giunge a una conclusione epocale. Lui scrive. "L'implicazione è chiara: la chiesa, che non passerà attraverso la tribolazione, non ha bisogno di segni intermedi" [3]. Questo illustra il modo in cui i Dispensazionalisti supportano poi le opinioni con interpretazioni che si basano su altre interpretazioni. Se una singola interpretazione è errata, l'intera struttura cade. Se la loro teoria di Matteo che scrive agli ebrei è corretta, e se la loro fede riguardo alla "Grande Tribolazione" è corretta, e se la loro interpretazione del modo in cui Dio proteggerà la Chiesa dalla "Grande Tribolazione" è corretta; allora questo prova che la Chiesa sarà rapita in cielo prima che inizi la "Grande Tribolazione".

Tan sostiene che questa interpretazione è necessaria affinché possa essere mantenuta l'imminenza del ritorno di Cristo. Scrive: "La venuta del signore per la chiesa è sempre imminente" [4]. Sono d'accordo con questa affermazione, ma non con l'interpretazione di Tan di tale affermazione. Tan, insieme alla maggior parte dei Dispensazionalisti, sostiene che nessun evento intermedio che richieda compimento può interporsi tra un momento qualsiasi e il ritorno di Cristo. Insistono sul fatto che la seconda venuta in due fasi è l'unico mezzo con cui può essere mantenuta la vera imminenza del ritorno di Cristo. Ci sono due debolezze fatali in questa affermazione.

In primo luogo, l'affermazione che il Rapimento della Chiesa sette anni prima della vera seconda venuta è che la "beata speranza" non può essere sostenuta. La seconda venuta non può essere un evento a due fasi. Fu un evento monofase nella partenza di Cristo (Atti 1:10-11), e questi versetti richiedono che il Suo ritorno avvenga "in modo simile". Il ritorno di Cristo sarà un singolo evento. Non possono essere due venute separate separate da un arco di sette anni. Nessun singolo testo della Scrittura stabilisce due ritorni futuri, e Atti 1:11 indica chiaramente che non lo saranno. La Bibbia sostiene l'idea di un unico ritorno, piuttosto che di due ritorni.

Il secondo problema con l'argomentazione di Tan è che insegna un tipo di imminenza che non è biblico. La visione biblica permette l'intervento di certi eventi. Gesù predisse una serie di cose che sarebbero accadute prima del Suo ritorno. La distruzione del tempio fu una di queste. Questi non erano segni della Sua venuta, ma dovevano avvenire prima della Sua seconda venuta. Paolo indicò che si sarebbe verificata un'apostasia prima della seconda venuta (I1 Tessalonicesi 2:3). Questo non era un segno del ritorno di Cristo, ma sarebbe avvenuto prima del Suo ritorno.

Certe altre profezie, specialmente dall'Apocalisse, raccontano di vari eventi che sarebbero accaduti prima del ritorno di Cristo, ma questi erano espressi in termini sufficientemente vaghi da permettere ad ogni generazione di anticipare la seconda venuta durante la sua esistenza. Secondo la mia interpretazione, l'apostasia menzionata da Paolo in I1 Tessalonicesi 2 doveva durare 1260 anni (Apocalisse 11:3; 12:14); ma questo poteva essere conosciuto solo dopo che il periodo fosse finito. Paolo non ha detto quanto sarebbe durato. E il Rivelatore espresse il tempo in termini come 1260 giorni e un tempo, e tempi, e una divisione del tempo. Solo dopo la Riforma del XVI secolo è stato possibile valutare adeguatamente questi elementi temporali della Rivelazione.

Da ciò si può vedere che l'insegnamento biblico sull'imminenza non preclude la possibilità di certi eventi intermedi. Tuttavia, preclude due cose. In primo luogo, gli eventi intermedi non devono essere formulati in modo tale da consentire a qualsiasi generazione di sapere che la seconda venuta non potrebbe verificarsi durante la sua vita. L'altra cosa che non deve fare è stabilire un tempo preciso in cui il Signore ritornerà. Gesù disse che sarebbe tornato nel momento in cui pensiamo di no. Pertanto, qualsiasi sistema di escatologia che stabilisca il tempo del ritorno di Cristo attraverso un cronoprogramma è decisamente errato.

Si noti che i dispensazionalisti e la maggior parte dei premillenialisti insegnano che certe cose devono essere soddisfatte prima che possa avvenire il Rapimento. L'Impero Romano deve essere ristabilito affinché l'Anticristo regni prima del Rapimento. Secondo molti di questi, il Mercato Comune Europeo ne sarebbe l'inizio. Secondo il calendario che questi accettano, l'Anticristo sarà pronto a prendere il sopravvento non appena si sarà consolidata una confederazione europea. Inoltre, la nazione di Israele doveva diventare una realtà prima che potesse avvenire il Rapimento. Perciò l'imminenza che insegnano per il Rapimento è negata dal loro calendario degli eventi. Dovrebbero ammettere che le profezie devono essere adempiute tra questa data e il Rapimento, oppure dovrebbero eliminare il loro insegnamento riguardante un impero romano ristabilito e un Israele restaurato. I due sono contrari che non possono essere conciliati.

Il terzo punto di Tan è una difesa del pretribolazionismo contro il posttribolazionismo [5]. Coinvolge la questione della riproduzione dei figli durante il periodo della tribolazione e alcune questioni tecniche di interpretazione millenaria. Nella misura in cui non trovo alcuna base nella Bibbia per un regno millenario, gli argomenti che presenta in questa divisione non hanno alcun rapporto con la mia posizione.

Il quarto punto di Tan è anche un attacco al posttribolazionismo o una difesa del pretribolazionismo [6]. Il punto qui è che i posttribolazionisti ammettono un breve intervallo tra il presunto incontro con Cristo nell'aria al momento del Rapimento e il ritorno sulla terra. Sostiene che anche un breve periodo di tempo rende possibile un periodo di sette anni. Questo punto non è realmente un punto, perché l'elemento temporale che i post-tribolazionisti immaginano è dopo la "Grande Tribolazione", come la vedono, mentre il tempo che i pre-tribolazionisti immaginano è durante la "Grande Tribolazione" come la vedono. Come il punto tre, questo punto non ha alcuna attinenza con questa confutazione, poiché rifiuto un Rapimento separato della Chiesa. Credo che la Bibbia insegni che la seconda venuta di Cristo e la consumazione non possono essere separate nel tempo.

Il quinto punto di Tan implica una discussione di I1 Tessalonicesi 2:1-2 [7]. Tan ripete ciò che molti scrittori dispensazionalisti hanno detto: "Qualcuno a Tessalonica aveva insegnato ai credenti che la "Grande Tribolazione" era già presente e che quindi erano stati lasciati indietro (I1 Tessalonicesi 2:1-2)" [8]. Questo è uno sforzo palese per leggere il pensiero moderno nell'escatologia del primo secolo cristiano. La Chiesa primitiva non sapeva nulla di un Rapimento segreto della Chiesa separato dalla vera seconda venuta. Né il contesto richiede questa ipotesi, sebbene Tan tenti di dimostrare il contrario. Il suo tentativo di fare in modo che "un allontanamento" dal greco apostasia si riferisca al Rapimento è uno sforzo fuorviante da parte sua. Ha preso una posizione indifendibile. Lui scrive,

La parola greca per "allontanarsi", presa da sola, non significa apostasia o defezione religiosa... La migliore traduzione della parola è "andarsene". L'apostolo Paolo si riferisce qui a un evento definito che chiama "la partenza", e che accadrà proprio prima dell'inizio della tribolazione. Questo è il Rapimento della chiesa.

Poi in una nota aggiunta, troviamo,

“L'apostolo Paolo usa questa parola in I Timoteo 4:1, "Alcuni si allontaneranno dalla fede". La necessità di qualificare la parola con la frase “dalla fede” mostra che la parola presa da sola non ha tale connotazione” [9].

Il termine in questione è apostasia. È un membro di una famiglia di parole greche basate sull'unione del greco apo che significa "da" al termine greco histemi che significa "stare in piedi". Pertanto, il significato fondamentale di queste parole è "stare da". Questa famiglia di parole include aph-histemi, apostasia e apostasion. Tan si sbaglia quando dice che Paolo usa la stessa parola in I Timoteo 4:1 come ha fatto in I1 Tessalonicesi 2:3. Le due parole sono della stessa famiglia, ma non sono usate nello stesso identico modo.

L'apostasia è usata esclusivamente per il divorzio nel Nuovo Testamento. L'apostasia è usata esclusivamente per la defezione religiosa nel Nuovo Testamento. Aph-histemi è usato per vari tipi di partenze. Ora era quest'ultima parola che Paolo usava in I Timoteo 4:1. E siccome è stato portato ad usare questo termine più generale, è stato anche portato ad aggiungere la frase qualificante “dalla fede”. Se avesse usato l' apostasia , la frase non sarebbe stata necessaria. Questo unico significato di apostasia è sufficientemente confermato dalla versione dei Settanta dell'Antico Testamento che Thayer dice che "nella Bibbia" il suo significato è disertare "dalla vera religione".

Tan insiste sul fatto che questa partenza "avverrà appena prima dell'inizio della tribolazione". Ma Paolo non lo dice. Paolo non dice per quanto tempo questa partenza verrà prima di qualsiasi evento. Indicò semplicemente che questa apostasia sarebbe avvenuta prima della seconda venuta di Cristo. È mia opinione che questa apostasia iniziò nel terzo secolo cristiano e finì con la Riforma luterana. Se Paolo avesse detto che l'apostasia sarebbe avvenuta “appena prima dell'inizio della tribolazione”, avrei dovuto rivedere la mia teologia. Ma non è stato Paolo a dirlo. Era l'affermazione di Tan.

Il sesto punto di Tan è che i 24 anziani che appaiono in Apocalisse 4 "rappresentano i santi che sono stati rapiti prima della tribolazione" [10]. La sua argomentazione si basa sull'affermazione che Apocalisse 2-3 fornisce un riassunto delle condizioni che la Chiesa esemplifica durante la sua esistenza. Tan crede che la storia della Chiesa finisca con Apocalisse 3. Il capitolo quattro è considerato un'immagine dei santi rapiti in cielo, o almeno i 24 anziani li rappresentano. E tutto questo è un'interpretazione letterale, secondo Tan.

Innanzitutto, le lettere alle sette chiese dell'Asia (Ap 2-3) non sono dette simboli delle vicissitudini della Chiesa. Sono io il letteralista a questo punto. Io sostengo che queste lettere sono quello che sembrano essere. I cosiddetti letteralisti si discostano dal loro letteralismo dicendo che rappresentano sette tappe nella vita della Chiesa.

Si allontanano ulteriormente dalla loro pretesa di letteralismo affermando che il comando a Giovanni, "Sali quassù" (Apocalisse 4:1) è un simbolo del Rapimento della Chiesa. Di nuovo, io sono il letteralista. Credo che questo non significasse altro che Giovanni aveva bisogno di salire più in alto per vedere le cose che Dio desiderava mostrargli.

La mia interpretazione dei 24 anziani è più vicina alla lettera dell'affermazione di Tan secondo cui simboleggiano la Chiesa rapita. Nel Nuovo Testamento, il termine presbyteroi (anziani) è riservato a due classi di persone: le persone anziane e quelle persone dotate che hanno esercitato ruoli di leadership nella Chiesa. Poiché il termine presbyteroi viene applicato più volte a questi esseri, è più vicino al letterale dire che sono rappresentanti dei ministri della Chiesa, piuttosto che dell'intera Chiesa.

Tan non ha discusso le quattro bestie (le creature viventi sono migliori) del capitolo 4, ma desidero usarle per confutare ulteriormente la sua posizione. Quando Israele si accampò nel deserto, tre tribù si accamparono a est, tre a sud, tre a ovest e tre a nord. I capi dei tre gruppi erano Giuda, Ruben, Efraim e Dan. Ora le insegne di queste quattro tribù erano le stesse degli oggetti a cui assomigliavano le quattro creature viventi. Quindi abbiamo un simbolismo basato su Israele nell'accampamento. I 24 anziani sono paragonabili ai Leviti, che si accamparono in un gruppo separato.

Ora credo che i 24 anziani e le quattro creature viventi simboleggino davvero la Chiesa. Tuttavia, l'immagine è del cielo, prima della risurrezione, piuttosto che dopo. E Tan, così come altri Dispensazionalisti, sostiene che i 24 anziani simboleggiano la Chiesa, nonostante la sua pretesa di interpretare la Bibbia alla lettera. Questo ha l'effetto di costringerlo a trovare ciò che significano le quattro creature viventi. Ironside li interpreta come riferiti agli "attributi di Dio" [11]. Questo è assurdo, come se gli attributi di Dio potessero essere separati dalla sua persona. Questo è completamente arbitrario. Niente supporta questa visione.

Tuttavia, il fatto che le quattro creature viventi assomiglino alle insegne o stendardi delle principali tribù d'Israele quando erano accampate è una valida ragione per interpretare le quattro creature viventi come Israele. Se l'immagine si riferisce a Israele, può essere interpretata in due modi. L'Israele letterale può essere considerato un simbolo dell'Israele spirituale, come ho fatto io; oppure potrebbe significare letteralmente Israele. Ma Tan non sarebbe disposto ad ammettere che Israele è usato come un tipo della Chiesa, quindi dovrebbe dire che se le quattro creature viventi costituiscono un simbolo di Israele, deve essere letteralmente Israele che si intende.

Ma questo lo coinvolgerebbe in una contraddizione, poiché pone Israele sulla terra facendo un patto con l'Anticristo nel momento in cui la Chiesa rapita è in cielo. In seguito, secondo il Dispensazionalismo, questi stessi ebrei subiranno gravi persecuzioni per mano dell'Anticristo. Pertanto, sarebbe devastante ammettere che Israele era in cielo durante il periodo di sette anni. Ma le quattro creature viventi simboleggiano Israele come accampata nel deserto. Ma né Tan né Ironside lo ammetteranno. Confidiamo che questi esseri umani vedranno l'errore della loro posizione, proprio come hanno fatto molti altri.

Il settimo punto di Tan è che la Bibbia insegna diverse risurrezioni corporali, quindi insegnare un'ulteriore risurrezione corporea è compatibile con altri testi della Scrittura [12]. Ma l'affermazione che ci saranno diverse future risurrezioni corporee non è insegnata dalla Bibbia. Una confutazione di questa affermazione è riservata a un futuro capitolo di questo volume.

Testi e argomenti riguardanti un Rapimento prima della tribolazione

Matteo 24:36-42 fa parte del discorso dell'Uliveto che si dice spesso si riferisca al Rapimento della Chiesa. I versetti specifici (40-41) ci dicono che alcuni saranno presi e altri lasciati alla “venuta [parusia] del Figlio dell'uomo”. Tuttavia, nelle due parabole che parlano di questa separazione (la rete e la zizzania), i malvagi sono presi e i giusti lasciati. Questo non si accorda con questi versetti che si riferiscono a un Rapimento della Chiesa. Bisogna trovare un altro significato. Anche le due parabole insegnano che la separazione avverrà alla fine del mondo, non 1.007 anni prima della fine.

È anche interessante notare le cose che saranno compiute alla seconda venuta (parusia) di nostro Signore. I cristiani saranno stabiliti nella santità (1 Tessalonicesi 3:13) alla venuta (parusia) di Cristo "con tutti i suoi santi". Se Egli viene "per" i Suoi santi al momento del Rapimento, e viene "con" i Suoi santi sette anni dopo, come insegnano i Dispensazionalisti, allora i Cristiani saranno pienamente stabiliti dopo che avranno trascorso sette anni in cielo, piuttosto che nel momento in cui saranno rapiti. in cielo. Questa non è una conclusione ragionevole.

Paolo ci informa inoltre che "la nostra riunione con lui" avverrà alla parusia (I1 Tessalonicesi 2:1). È molto interessante notare che Paolo prosegue dicendo che "l'uomo del peccato" sarà distrutto alla parusia (I1 Tessalonicesi 2:8). Così l'occasione del nostro essere riuniti insieme a Cristo comporterà anche la distruzione dell'"uomo del peccato". Ma il Dispensazionalismo dice che saremo riuniti a Gesù sette anni prima che l'Anticristo venga distrutto. Ciò confuta efficacemente la seconda venuta in due fasi.

Nonostante il fatto che la maggior parte dei Dispensazionalisti ammetta che Luca 21:20 si riferisca alla distruzione di Gerusalemme nel 70 d.C., sostengono anche che Luca 21:36 si riferisca alla "Grande Tribolazione" e che questo indichi che la Chiesa sfuggirà a quel tempo di persecuzione. . Ma è stato precedentemente dimostrato che il versetto 36 si riferisce alla fuga dalle prove dell'assedio di Gerusalemme, piuttosto che a qualche futura tribolazione. È un fatto storico che la Chiesa sia sfuggita alle privazioni e alla tirannia di quel disastro.

L'ultimo nemico ad essere distrutto è la morte (1 Corinzi 15:26). Ma quando sarà distrutta la morte? La risposta a questa domanda molto naturalmente è alla risurrezione. Ma poiché il Dispensazionalismo insegna diverse resurrezioni, la questione rimane irrisolta a meno che non si possa determinare la particolare risurrezione che elimina la morte. Paolo indica che questo sarà “. . . all'ultima tromba: poiché la tromba suonerà, e i morti [tutti i morti, buoni e cattivi] risorgeranno incorruttibili” (e in questo momento) “La morte è stata inghiottita nella vittoria” (1 Corinzi 15:52-54). L'espressione greca "inghiottito" è letteralmente tradotta come "ubriaco". La parola è usata simbolicamente o metaforicamente per indicare distruzione o annientamento. I vari lessici greci che ho consultato concordano tutti sul fatto che abbia quel significato,

Ora tutti concordano sul fatto che in 1 Corinzi 15 Paolo ha la risurrezione dei giusti in cima ai suoi pensieri. Pertanto, sostiene che la morte sarà distrutta nel momento in cui i giusti saranno risuscitati. Ciò significa che se i giusti vengono resuscitati e rapiti in cielo sette anni prima della vera seconda venuta, allora la morte non esisterà durante quei sette anni, nemmeno qui sulla terra. Ma i dispensazionalisti sostengono che le persone continueranno a morire, non solo durante il periodo di sette anni, ma anche durante il regno millenario. Ma questo contraddice Paolo che dice che la morte è distrutta alla risurrezione dei giusti.

I "rapimentisti" della pretribolazione indicano 1 Tessalonicesi 4:13-18 come testo chiave. Si ammette che questo brano si riferisca alla risurrezione e al Rapimento della Chiesa, ma si cerca invano qualsiasi indicazione che sia in un tempo diverso da quello della risurrezione generale. Gli empi sono ignorati in questo passaggio proprio come lo sono in 1 Corinzi 15. Due risurrezioni non sono esposte in nessuno di questi passaggi. L'affermazione contraria è stata confutata più e più volte, ma ciò non ferma il fiume di letteratura che difende due resurrezioni. L'ordine degli eventi non è la risurrezione dei giusti e poi la risurrezione dei malvagi, perché i malvagi non sono menzionati. Il primo evento è la risurrezione dei giusti, e il secondo, il cambiamento dei giusti viventi. Sicuramente, i giusti sono sia primi che secondi. I giusti morti vengono prima; poi i giusti che vivono. E la frase conclusiva del versetto 17 dovrebbe concludere la questione. Si legge: "E così saremo sempre con il Signore". Questo indica che andremo in cielo, non per sette anni, ma per sempre.

Altri passaggi come 1 Tessalonicesi 5:9 e Apocalisse 3:10 sono spesso interpretati nel senso che la Chiesa sarà rapita prima della "Grande Tribolazione". Ma questi versetti non dicono nulla del Rapimento. Il primo di questi indica che l'ira di Dio non cadrà sulla Chiesa, ma non dice che l'ira non colpirà la Chiesa. La lunga lista di martiri prova che Dio in passato ha permesso che i Suoi figli soffrissero l'ira da parte degli uomini. In Apocalisse 3:10, solo alla chiesa di Filadelfia era stata promessa questa protezione, e questo non significa necessariamente che fossero trasferiti in cielo. Dio è in grado di proteggerci mentre viviamo in questo mondo, quando lo desidera.

Poiché nessun testo della Scrittura dice chiaramente che la Chiesa sarà rapita in cielo sette anni prima della vera seconda venuta, è bene che consideriamo il modo in cui i "rapimentisti" pre-tribolazione interpretano i principali passaggi escatologici. Matteo 24 non menziona il Rapimento della Chiesa, ma i "rapimentisti" prima della tribolazione sostengono che il Rapimento deve avvenire prima dell'abominazione della desolazione (Matteo 24:15). Ma devono ammettere che non trovano questo in Matteo 24. Sicuramente Cristo avrebbe detto qualcosa sul Rapimento se fosse stato un evento separato dalla consumazione finale.

Il prossimo grande passaggio escatologico è 1 Corinzi 15. Questo capitolo tratta del Rapimento della Chiesa, ma non ne parla come di un evento separato sette anni prima della vera seconda venuta. Per compensare questa carenza, Scofield rimanda due volte il lettore a 1 Tessalonicesi 4:14-17 (Vedi la sua nota su 1 Corinzi15:24 e il suo inserimento tra i vv. 50 e 51 di 1 Corinzi 15). 1 Tessalonicesi 4:14-17 viene consultato, non è nemmeno menzionato lì. E il fatto che la morte sarà distrutta alla risurrezione dei giusti (1 Corinzi 15:54) rende completamente insostenibile l'affermazione di un Rapimento segreto sette anni prima della vera seconda venuta.

Lo sforzo di distorcere ciò che Paolo dice in 1 Tessalonicesi 4 per fargli dire che i giusti devono risorgere 1.007 anni prima della risurrezione dei malvagi continua ancora. Poiché questo passaggio è uno dei loro supporti più forti, i "rapimentisti" pre-tribolazione difficilmente possono cedere a questo punto anche se è evidente a tutti i veri esegeti che sono colpevoli di leggere materiale estraneo nel passaggio quando lo interpretano così. In realtà, questo dimostra la debolezza della loro posizione. L'aspetto tragico è che sono in grado di ingannare molti con questo stravolgimento della Scrittura.

In 1 Tessalonicesi lo sforzo di stabilire il Rapimento prima della vera seconda venuta di Cristo è incentrato sui termini "giorno di Cristo" e "giorno del Signore". Questi termini hanno lo stesso significato. L'affermazione che il giorno di Cristo si riferisca al Rapimento e il giorno del Signore alla vera seconda venuta non è confermata da una solida esegesi. Questo insegnamento è stato confutato in precedenza. E in questo capitolo è stato mostrato che "il nostro raduno insieme a lui" (I1 Tessalonicesi 2:1), e la distruzione di "l'uomo del peccato", avvengono entrambi alla parusia del Signore. La parusia non può essere estesa per includere due futuri arrivi, che sarebbero necessari affinché questo libro concordasse con il pretribolazionismo.

I "rapimentisti" della Pretribolazione dipendono molto dalla loro interpretazione dell'Apocalisse per gran parte della loro escatologia. Viene posta molta enfasi sull'idea che tutta l'Apocalisse oltre il capitolo 3 sia ancora futura. Si dice che il capitolo 4 insegni il Rapimento della Chiesa e da lì in poi si pensa che insegni il periodo di sette anni durante il quale regnerà l'Anticristo. L'anello più debole in tutto questo è il Rapimento pretribolazione. Apocalisse 4 non dice assolutamente nulla sul Rapimento della Chiesa.

Ma poiché questa interpretazione è quasi essenziale per tutto il loro programma, sono costretti a leggervi il Rapimento anche se non c'è. Sono costretti a uscire dal loro cosiddetto letteralismo nel raggiungere il loro obiettivo. In Apocalisse 4:1 leggiamo: "Sali quassù, e ti mostrerò le cose che devono avvenire in seguito". Questo messaggio era diretto a Giovanni. Lo prendo letteralmente come riferito solo a Giovanni. Scofield commenta questa clausola: “Questa chiamata sembra indicare chiaramente l'adempimento di I Tess. 4:14-17”. Quindi il letteralista sacrifica il suo letteralismo per far credere che la Chiesa è simboleggiata dall'apostolo Giovanni. Poiché si dice che la coerenza sia un gioiello, questo stratagemma è un'imitazione poco brillante.

Posttribolazionismo

Il posttribolazionismo è molto meno offensivo del pretribolazionismo. Partecipa ad alcuni degli stessi errori di interpretazione che si trovano nel pretribolazionismo. La differenza principale è che il pre-tribolazionismo implica una seconda venuta in due fasi, mentre l'insegnamento ora in esame si aspetta una sola seconda venuta. Entrambi sostengono che dopo la seconda venuta alla fine della "Grande Tribolazione", Cristo ritornerà per instaurare il suo regno millenario. Al ritorno di Cristo, l'Anticristo sarà distrutto, i malvagi saranno uccisi e tutto il mondo cederà alla sovranità di Cristo. A parte se ci saranno una o due seconde venute, il principale punto di distinzione tra pretribolazionismo e posttribolazionismo è che il primo è fortemente giudaista, mentre il secondo no.

La debolezza del post-tribolazionismo è illustrata dalla sua interpretazione di 1 Tessalonicesi 4. George E. Ladd è uno dei più abili difensori del post-tribolazionismo. Egli sottolinea che la parola usata per l'incontro dei giusti con il Signore nell'aria (1 Tessalonicesi 4:17) è la stessa parola usata per le cinque vergini che incontrarono lo sposo con le lampade accese e accese (Matteo 25:6). Dice: "È solo possibile, e, come mostreremo in seguito, anche suggerito dalla parola usata per l'incontro, che dopo questo incontro, Gesù continui la sua discesa sulla terra, ma ora accompagnato dai suoi santi" [13].

La parola greca usata qui non dà tale suggerimento. Non significa altro che "incontrarsi". Quanto segue deve essere fornito dal contesto. È usato tre volte di sicuro, e forse una quarta volta. Il testo in dubbio è Matteo 25:1, ma poiché la parola è usata nel versetto 6 di questo capitolo, il problema è di minore importanza. Dei tre avvenimenti nel Nuovo Testamento, l'unico che prevedeva un'uscita per incontrare qualcuno, seguito poi da un ritorno al punto di partenza, era dove i fratelli di Roma andarono a incontrare Paolo (Atti 28:15). Questi fratelli tornarono a Roma con Paolo, ma lo sappiamo dal contesto, non da apantesis la parola usata.

L'esempio che fa Ladd non prevede il ritorno al luogo dove le vergini stavano aspettando, ma al luogo preparato per le nozze. Se questo luogo ha un significato nella parabola, si riferirebbe al cielo, non alla terra. E in 1 Tessalonicesi 4:17, la destinazione è il cielo. Ciò è dimostrato dall'espressione “. . . e così saremo sempre con il Signore”. Abbiamo precedentemente mostrato che questo significa “in questo modo” saremo sempre con il Signore. E il modo coinvolto era uno stare insieme lontano dalla terra, non su di essa.

Quanto sopra è abbastanza conclusivo che il termine greco non implica di per sé un ritorno, ma quando si considera la versione dei Settanta l'evidenza è completa fino al punto di certezza. Thayer afferma che apantesis, la parola greca considerata, è spesso l'equivalente dell'ebraico liqerath. Davidson dà un significato di liqerath come di incontri ostili. Vengono fornite tre citazioni dalla versione dei Settanta per dimostrare l'accuratezza di queste affermazioni.

"Ora Israele uscì contro i Filistei per combattere, e si accampò accanto a Ebenezer" (1 Samuele 4:1). La versione dei Settanta ha “incontrare” invece di “contro” ed è una traduzione di apantesis che a sua volta è una traduzione di liqerath. Una condizione simile si trova nell'incontro di Jehu e Joram (II Re 9:21). Le stesse parole sono in ebraico e in greco come sopra, e il contesto mostra che non fu un incontro pacifico. Finì con l'assassinio di Jehoram (Joram) da parte di Jehu (v. 24). E quando Giosia "andò contro" il Faraone-Nechoh d'Egitto (II Re 23:29), vengono usate le stesse parole. Non ci possono essere dubbi sulle intenzioni di Josiah. Tuttavia, fu lui a essere ucciso.

Poiché apantesis è usato per una tale varietà di incontri, è inesatto trarre implicazioni dalla parola stessa. Tutto ciò che dice è che due persone o gruppi si incontrano. Ciò che accade dopo dipende interamente dal contesto per il significato. Jehoram non tornò con Jehu (II Re 9:24) perché Jehu lo uccise. Si può trovare solo un esempio nel Nuovo Testamento in cui coloro che andarono incontro a un uomo tornarono con lui. Ladd ha fatto un'affermazione che non può essere accettata perché falsa. Quando la Chiesa incontrerà il Signore nell'aria, Cristo ci porterà in quella casa celeste che è andato a prepararci; e sarà per sempre, non solo per sette anni.

Il Rapimento come parte del compimento

Gli amillenaristi e i postmillenaristi si aspettano che la Chiesa venga rapita in cielo, va bene, ma capiscono che fa parte del compimento finale. Quando Cristo ritornerà, risusciterà i morti, trasformerà i vivi da mortali in immortali, giudicherà tutti gli esseri umani, distruggerà il mondo e assegnerà a ciascun uomo la punizione o la ricompensa che merita. L'eternità è inaugurata e il tempo come lo conosciamo cessa. In questo capitolo è stata smentita l'idea di un Rapimento separato della Chiesa, separato dalla consumazione finale di 1.000 anni o di 1.007 anni. L'unica opzione rimasta è credere che faccia parte della consumazione finale. Tuttavia, potrebbe essere necessaria una breve revisione.

Nel discorso dell'Oliveto, Gesù parla di alcuni presi e altri lasciati, ma dalle parabole della zizzania e della rete sappiamo che saranno presi i malvagi, lasciando i giusti. Pertanto, Cristo stesso aveva precedentemente chiarito che i malvagi sarebbero stati tolti di mezzo ai giusti, piuttosto che i giusti sarebbero stati tolti di mezzo ai malvagi, come affermano i Premillenialisti. Gesù non ha insegnato un Rapimento separato della Chiesa.

Né Paolo lo insegnò. In quel grande capitolo della risurrezione (1 Corinzi 15), Paolo indicò che nel momento in cui loro, la Chiesa, fossero risorti o trasformati, la morte sarebbe stata annientata (1 Corinzi 15:54). I premillenialisti sostengono che la morte continuerà a regnare su coloro che non sono stati rapiti e su coloro che sono nati dopo il Rapimento. Questo passaggio di Paolo non insegna un Rapimento separato della Chiesa.

E solo con la distorsione della Scrittura posso insegnare a 1 Tessalonicesi 4 un Rapimento separato. I malvagi sono ignorati in questo passaggio come lo sono in 1 Corinzi 15. È vero che Paolo dice che i morti giusti saranno risuscitati per primi, ma fare in modo che ciò significhi che i morti malvagi saranno risuscitati in un secondo momento significa interpretare male Paolo. Ciò che Paolo dice veramente è che i giusti vivi non saranno portati in cielo prima dei giusti morti, ea tal fine i giusti morti devono essere risuscitati per primi, in modo che tutti possano procedere in cielo in un unico gruppo. Paolo non dice quando i malvagi risorgeranno in questo capitolo. E il versetto 17 implica che andremo in cielo per sempre in quel momento.

Lo sforzo di fare in modo che la Rivelazione insegni un Rapimento separato della Chiesa è ugualmente indifendibile. Nella prima parte di questo volume è esploso il mito di un'unica ermeneutica. Coloro che affermano di interpretare la Bibbia alla lettera non possono fare in modo che l'Apocalisse insegni un Rapimento separato della Chiesa senza allontanarsi dal loro letteralismo. Fanno sì che le lettere alle sette chiese rappresentino sette epoche della vita della Chiesa. Questo è senza una giustificazione adeguata. Ancora più bizzarra è la loro affermazione che l'esperienza di Giovanni di essere portato in cielo si riferisca in realtà al Rapimento della Chiesa. Pertanto, pur affermando di essere letteralisti, si sentono perfettamente liberi di allontanarsi da quella posizione ogni volta che tale allontanamento sembra rafforzare la loro posizione. Quello che fa è dimostrare la loro incoerenza.

Osservazioni conclusive

L'insegnamento che la Chiesa sarebbe stata rapita in cielo appena prima di un tempo chiamato la "Grande Tribolazione" non era noto prima del 1800. È inconcepibile che la Chiesa abbia potuto resistere attraverso i secoli senza che qualche voce si levasse a sostegno di questa dottrina, ammesso che abbia una qualche validità. Poiché nessuna voce si è pronunciata a favore di questa dottrina, l'unica conclusione possibile è che la Chiesa non l'ha insegnata all'inizio e che non dovrebbe insegnarla ora. È una pura eresia.

L'insegnamento della risurrezione dei morti è stato abilmente difeso da molti antichi scrittori, ma l'ordine degli eventi è raramente dato in modo ordinato. Pertanto, è difficile sapere con certezza quale fosse l'ordine degli eventi secondo alcuni. Non ho trovato nulla negli scritti della Chiesa primitiva che parlasse di un Rapimento separato della Chiesa. Lattanzio, uno dei padri anteniceni, ammette due resurrezioni fisiche, ma non parla specificamente di un Rapimento [14]. Commodiano credeva in due resurrezioni corporali [15] ma nei suoi scritti non ho trovato nulla riguardo a un Rapimento separato. Nessuna testimonianza positiva di un Rapimento separato è stata trovata in nessuna delle mie ricerche.

L'evidenza in opposizione a un Rapimento separato della Chiesa è in gran parte che per una singola risurrezione corporea, perché senza due o più risurrezioni di corpi, non ci può essere Rapimento separato. Giustino martire credeva in una "risurrezione generale in cui avrebbe avuto luogo anche il giudizio di tutti gli esseri umani" [16]. Ippolito credeva in un'unica risurrezione fisica [17]. Vittorino disse: «Ci sono due risurrezioni. Ma la prima risurrezione è ora delle anime che sono per fede” [18]. Da Agostino in poi, l'evidenza è quasi unanime a favore di un'unica risurrezione. L'affermazione sopra citata di Vittorino divenne il punto di vista più accettato.

Note

1. Tan, op. cit. , p. 338
2. Ibid.
3. Ibid.
4. Ibid.
5. Ibid. , p. 339.
6. Ibid. , pag. 340.
7. Ibid. , pp. 340 segg.
8. lbid. , p. 340.
9. Ibid. , pag. 341.
10. Ivi, p. 342.
11. Lato di ferro, op. cit ., p. 85.
12. Tan, op. cit. , pp. 341-342.
13. George E. Ladd, La beata speranza , p. 78.
14. Lattanzio, op. cit. , vol. VII, pp. 216ss.
15. Commodiano, op. cit. , vol. IV, pag. 212.
16. Giustino martire, op. cit. , vol. io, pag. 240.
17. Ippolito, op. cit. , vol. V, pag. 222.
18. Vittorino, op. cit. , vol. VII, pag. 359.