Escatologia/5 Idee sbagliate comuni sul paradiso e l'aldilà
5 Idee sbagliate comuni sul paradiso e l'aldilà
Nonostante le buone intenzioni di molti studiosi della Bibbia, le opinioni popolari che si trovano nelle chiese riguardo all'aspetto del futuro di Dio e al modo in cui dovrebbe avere un impatto sulla nostra vita oggi non sono sempre conformi a ciò che insegna effettivamente la Scrittura.
L'escatologia (la dottrina delle cose ultime) è diventata un argomento caldo tra i cristiani dalla fine del diciannovesimo secolo, quando John Nelson Darby iniziò a rendere popolare la dottrina del rapimento (come parte di quella che oggi chiamiamo teologia dispensazionalista) attraverso una serie di Conferenze sulla profezia in Gran Bretagna, Canada e Stati Uniti.
Oggi ci sono molti libri di successo che affermano di prevedere come arriverà la fine, alcuni dei quali piuttosto sensazionalistici. Ma ci sono anche molti libri che tentano di esporre il sano insegnamento biblico sulle ultime cose. Nonostante le buone intenzioni di molti studiosi della Bibbia, le opinioni popolari che si trovano nelle chiese riguardo all'aspetto del futuro di Dio (e al modo in cui dovrebbe avere un impatto sulla nostra vita oggi) non sono sempre conformi a ciò che insegna effettivamente la Scrittura.
In questo post esporrò cinque idee sbagliate comuni che i cristiani hanno su come sarà la fine (eschaton in greco).
Ecco cinque cose che la Bibbia non insegna.
1. Che i cristiani vivranno in paradiso per sempre.
Sebbene sia diventata un'ortodossia popolare parlare di cristiani che saranno con Dio in cielo quando morranno, la Bibbia promette, invece, la risurrezione del corpo e il rinnovamento della creazione, ciò che potremmo chiamare redenzione cosmica .
Alcuni testi del Nuovo Testamento, come Apocalisse 21:1 e 2 Pietro 3:13 , parlano di "un nuovo cielo e una nuova terra".
Poiché dire "cielo e terra" è il modo in cui l'Antico Testamento intende il cosmo creato ( Genesi 1:1 ), questi testi in Apocalisse e 2 Pietro ritraggono nientemeno che una nuova creazione .
Isaia 65:17 è l'origine dell'Antico Testamento della frase "un nuovo cielo e una nuova terra". Questo versetto fa parte della visione di Isaia di un mondo guarito con una comunità redenta nella Gerusalemme ricostruita, dove la vita è ristabilita per prosperare e benedire dopo la devastazione dell'esilio babilonese (Isaia 65:17–25).
L'aspettativa profetica di questo mondo di Isaia, incentrata sul ritorno dall'esilio, è applicata all'intero cosmo e alla società umana generalmente nel tardo giudaismo del Secondo Tempio e nel Nuovo Testamento.
Mentre Apocalisse 21 e 2 Pietro 3 parlano di "un nuovo cielo e una nuova terra" come contesto per le persone redente, altri testi del Nuovo Testamento usano l'espressione "tutte le cose" per descrivere l'oggetto dell'attività salvifica di Dio.
Uno di questi testi è Efesini 1:10 , che descrive il proposito di Dio in Cristo come "nel raccogliere sotto un sol capo, in Cristo, tutte le cose: tanto quelle che son nei cieli, quanto quelle che son sopra la terra".
Qui la salvezza è intesa come unificare ciò che è stato frammentato dal peccato; e questa azione unificatrice si applica non solo agli esseri umani, ma a tutte le cose, che includono le cose in cielo e le cose in terra . Efesini 1 prevede una salvezza ampia quanto la creazione stessa.
Un testo simile è Colossesi 1 , il quale spiega che il proposito di Dio nell'inviare Cristo era “riconciliare a sé tutte le cose, sia sulla terra che in cielo, facendo la pace mediante il sangue della sua croce” (Colossesi 1:20).
Qui la salvezza è concepita come riconciliazione (fare la pace) tra coloro che sono nemici, rimuovendo la fonte di tale inimicizia, cioè il peccato, attraverso il sangue espiatorio di Cristo.
Ma la riconciliazione con Dio operata dal sangue versato da Cristo non si limita agli esseri umani. Piuttosto, si applica nel modo più completo possibile a tutte le cose, sia sulla terra che in cielo. Colossesi 1 afferma chiaramente una riconciliazione di portata cosmica.
In Romani 8 troviamo immagini della schiavitù in Egitto applicate all'intera creazione. Proprio come gli israeliti gemettero nella loro schiavitù sotto l'oppressione del Faraone (Esodo 2:23), così “sappiamo che fino ad ora tutta la creazione geme insieme ed è in travaglio; non solo essa, ma anche noi, che abbiamo le primizie dello Spirito, anche noi stessi gemiamo in noi medesimi, aspettando l'adozione, la redenzione del nostro corpo» (Romani 8:22-23).
I figli di Dio attendono così la risurrezione, che Paolo descrive come “la redenzione del nostro corpo”. Ma, sorprendentemente, il mondo non umano può aspettarsi una redenzione simile. Come gli israeliti dell'antichità sperimentarono il loro esodo, così «la creazione stessa sarà liberata dalla schiavitù della corruzione e otterrà la libertà della gloria dei figli di Dio» (Romani 8:21 ).
Ciò è coerente con Apocalisse 21 , che raffigura la Nuova Gerusalemme che scende dal cielo sulla terra, con la proclamazione che la dimora di Dio è ora tra gli esseri umani (Apocalisse 21:2–3). Infatti, il trono di Dio, che in tutto l'Antico Testamento si dice sia in cielo (Salmi 2:4 ; 11:4 ; 104:1–3 ; Isaia 40:22 ; 63:15 ; 66:1–2; Amos 9: 6), è ora nel mezzo della Nuova Gerusalemme, il che significa che è sulla terra rinnovata (Apocalisse 22:3 ).
Nella promessa di Gesù è assunta un'attesa del destino terreno, in opposizione al «andare in cielo»: «Beati i miti, perché erediteranno la terra » ( Mt 5,5 ).
Esiste anche un solo passaggio biblico che dica chiaramente che i cristiani vivranno in paradiso per sempre (o che il paradiso è l'eterno destino del credente)? Finora nessuno che ci risulti ha mai trovato un passaggio del genere.
Il punto di vista popolare che il paradiso sia il destino eterno del cristiano è semplicemente questo: il punto di vista popolare. Non è insegnato nella Scrittura
2. Che la terra sarà distrutta nel giudizio quando Gesù ritornerà.
Ma come possono i mansueti “ereditare la terra” (Matteo 5:5 ) se la terra sarà distrutta al ritorno di Cristo? Dopo tutto, 2 Pietro 3:10 non parla forse della terra e di tutte le sue opere che vengono “arse”?
L'idea che la terra sarà "bruciata" si trova in 2 Pietro 3:10 in tutte le principali traduzioni di quel brano [bruciate, arse, distrutte].
Si scopre che queste traduzioni più recenti non sono in disaccordo come tradurre una particolare parola greca. Stanno traducendo una parola greca completamente diversa.
I traduttori delle bibbie più diffuse fanno uso di quello che viene chiamato il testo ricevuto del Nuovo Testamento (a volte indicato con il termine latino, Textus Receptus). Questa era un'edizione del Nuovo Testamento greco compilata da Erasmo nel 1516, basata sui migliori manoscritti greci antichi disponibili all'epoca. Il testo ricevuto , infatti, contiene la parola per "sarà bruciato" (katakaesētai).
Ma, dal sedicesimo secolo, quando fu tradotta la Diodati, l'archeologia ha portato alla luce molti altri antichi manoscritti del Nuovo Testamento greco, e oggi l'edizione del Nuovo Testamento greco utilizzata dalle traduzioni moderne si basa su manoscritti molto più antichi del testo ricevuto. È abbastanza chiaro che i più antichi manoscritti greci di 2 Pietro 3:10 hanno la parola greca (εὑρεθήσεται) heurethēsetai, che significa "sarà trovato". Da qualche parte lungo la strada uno scriba incaricato di copiare 2 Pietro 3 cambiò parte della parola (la desinenza rimase la stessa) , probabilmente perché pensava di correggere un errore.
Le versioni inglesi più recenti, infatti, lo traducono diversamente: "and the earth and every deed done on it will be laid bare" (NET), "and the earth and everything in it will be laid bare" (NIV), [ sarà messa a nudo.] the earth and the works that are done on it will be exposed" (ESV) [saranno smascherate].
A questo punto, nel Medioevo, l'originale visione biblica di una nuova creazione, che includeva la redenzione della terra, era andata in gran parte perduta. La visione di Platone di lasciare alle spalle questo mondo fisico corrotto per un regno immateriale di purezza e luce era diventata uno standard nella teologia cristiana.
Forse potremmo comprendere un po' quello scriba, poiché il tenore generale di 2 Pietro 3:10–14 sembra supportare un quadro generale di distruzione. Questi versetti descrivono lo scioglimento o l'incenerimento del cosmo (in particolare, i cieli e gli "elementi") con grande calore al ritorno di Cristo. Eppure un esame attento suggerisce un quadro diverso rispetto all'obliterazione del cosmo, poiché solo i cieli e gli “elementi” (stoicheia) saranno distrutti. La terra, al contrario, sarà “ritrovata”.
L'immagine in 2 Pietro 3 è di Dio che distrugge le forze demoniache nei cieli (la parola greca per "elementi" è usata per poteri demoniaci in Galati 4:8–9 e Colossesi 2:8 , 20 ) e strappa via lo strato superiore del cosmo (cieli o cielo), per esporre la terra al giudizio divino (usando l'immagine del fuoco). Aspetti di questa vivida immagine si trovano nei testi profetici dell'Antico Testamento (es. Isaia 24:21 ; 34:4–5, 9) ed erano diventati un modo standard di pensare al giudizio cosmico nel pensiero ebraico al tempo del Nuovo Testamento.
Questo senso di “ritrovamento” escatologico in connessione con la venuta di Dio in giudizio, rende perfettamente senso l'esortazione di Pietro ai suoi lettori : o macchia» ( 2 Pietro 3:14 ). Pietro sfida così i suoi lettori ad essere pronti, con il loro comportamento retto, per il giorno in cui il Signore verrà a giudicare «la terra e le opere che essa contiene».
Secondo 2 Pietro 3 , il giudizio della terra non risulterà nella sua cancellazione, ma nella sua purificazione (l'immagine è del raffinamento con il fuoco). In verità, anche i cieli non saranno rigorosamente distrutti, ma purificati. Il testo parla solo della “distruzione degli empi” (2 Pietro 3:7) e promette “nuovi cieli e nuova terra, in cui abita la giustizia” (2 Pietro 3:13 ).
3. Che i nuovi cieli e la nuova terra saranno un cosmo sostitutivo
Anche se la Bibbia promette un nuovo cielo e terra ( 2 Pietro 3:13 ; Apocalisse 21:1), alcuni cristiani pensano che questo sarà un cosmo sostitutivo, presumendo che quello vecchio sarà cancellato quando Cristo tornerà.
Premesso che 2 Pietro 3:10 non può essere utilizzato per sostenere l'idea che la terra sarà "bruciata". Ma che dire di Apocalisse 21:1 , che dice che “il primo cielo e la prima terra erano passati ”?
Chiaramente, il vecchio mondo come lo conosciamo sarà scomparso, per essere sostituito da una nuova realtà. La domanda qui è se questa sia una cancellazione seguita dalla sostituzione, o un riferimento a una qualche forma di trasformazione (certamente radicale).
Per rispondere a questa domanda dobbiamo rivolgerci alla descrizione che Paolo fa della conversione come “nuova creazione” in 2 Corinzi 5:17 . “Se dunque uno è in Cristo, egli è una nuova creatura; le cose vecchie son passate: ecco, son diventate nuove”
Qui Paolo usa il verbo parerchomai ("è morto") per la fine della vecchia vita, che viene poi sostituita da una nuova vita in Cristo. Questo è quasi identico al greco per "era morto" (aperchomai ) in Apocalisse 21:1 (solo i prefissi del verbo sono diversi).
Pensiamo forse che Paolo intenda dire in 2 Corinzi 5 che il trapasso della vecchia vita equivale all'obliterazione della persona, che viene poi sostituita da un doppio? Tutti gli scritti paolini, per non parlare del buon senso, suggeriscono che, per quanto radicale sia lo spostamento richiesto per la conversione a Cristo, questo descrive la trasformazione, non l'annientamento, della persona.
Allo stesso modo, anche la scomparsa del cielo e della terra presenti per far posto alla nuova creazione è trasformativa e non una questione di distruzione seguita da sostituzione.
Questa comprensione del trapasso come trasformazione (piuttosto che cancellazione e sostituzione) è supportata dal modello della Scrittura, che presuppone un parallelo tra la redenzione delle persone (compreso il corpo) e la redenzione del mondo non umano.
In entrambi i casi (persona nuova in Cristo e nuovo cielo e terra), la parola “nuovo” ha il senso di rinnovamento radicale, non di sostituzione.
4. Che i nuovi cieli e la nuova terra consisteranno in un servizio di culto senza fine
Per fortuna, la maggior parte dei cristiani non prende più sul serio la vecchia caricatura dei credenti seduti sulle nuvole e che suonano l'arpa in paradiso... Tuttavia, è ancora comune pensare che l'aldilà consisterà in un culto eterno, caratterizzato da canti e continue affermazioni di lode.
Questa nozione di un servizio di culto perpetuo in un aldilà ultraterreno è il presupposto in molti inni,
Questo pensiero può essere influenzato dalle visioni di adorazione in cielo che si trovano nel libro dell'Apocalisse (Apocalisse 4:8–11; 5:8–14 ; 6:9–10; 7:9–12 ; 11:17–19; 15:3–4 ; 16:5–6 ; 19:1–9 ). Ma uno sguardo da vicino a queste scene di adorazione in paradiso rivelerà che non descrivono lo stato futuro dei seguaci di Cristo, ma l'adorazione che è attualmente in corso, e questa adorazione è spesso offerta da creature non umane (angeliche).
Ora, naturalmente dovremmo adorare Dio; e mi aspetto pienamente che adoreremo Dio nella nuova creazione. Ma il culto (nel senso stretto di esplicita lode) è solo una parte di una vita obbediente di discepolato.
Qui dobbiamo pensare all'esortazione di Paolo in Romani 12:1–2 sul presentare il nostro corpo a Dio come sacrificio vivente, che implica essere trasformati nella nostra mente e fare la volontà di Dio. Questa, dice, è la nostra vera adorazione .
Ciò significa che l'adorazione non dovrebbe essere ridotta ad atti emotivamente intensi di lode verbale. Piuttosto, l'adorazione (in senso lato) abbraccia l'intero modello del nostro discepolato. Dio è glorificato da tutta la nostra vita, quando seguiamo fedelmente Cristo in tutto ciò che facciamo.
Ciò è coerente con il modo in cui la Bibbia descrive il ruolo umano determinante sia in questo mondo che nell'altro.
In principio Dio diede all'uomo il dominio sulla terra e ci incaricò di sviluppare e prenderci cura di questo mondo come suoi amministratori (Genesi 1:26–28; Genesi 2:15 ; Salmo 8:4–8 ; Salmo 104:14–15). Questo è ciò che significa essere immagine di Dio, che riflette la sua gloria in tutta la nostra vita terrena.
Ma il peccato ha ostacolato la nostra immaginazione e ha deformato il nostro governo sulla terra dato da Dio, determinando il nostro sviluppo di culture, società e istituzioni che riflettono solo in parte la volontà di Dio. Bene e male sono intrecciati in tutto ciò che facciamo.
Se guardiamo oltre le molte scene di adorazione nel libro dell'Apocalisse, a come viene descritto lo stato finale dei credenti, scopriamo che l'Apocalisse ritrae questo stato finale come il ripristino della nostra vocazione umana originaria, ma questa volta senza peccato.
Proprio nel mezzo di uno dei canti di lode offerti da strani esseri celesti (Apocalisse 5,9-10), Cristo è lodato per aver redento persone da «ogni tribù, lingua, popolo e nazione» (Apocalisse 5,9) e per averne fatto «un regno e sacerdoti» per servire Dio (Apocalisse 5:10 ).
Ma questo servizio regale-sacerdotale nella nuova creazione non si identifica con un eterno servizio di lode. Invece, questi credenti redenti “regneranno sulla terra” (Apocalisse 5:10 ). Infatti «regneranno nei secoli dei secoli» (Apocalisse 22:5). Questo non è altro che il ripristino della vocazione umana originaria a governare la terra come immagine autorizzata di Dio.
La buona notizia della Scrittura è che verrà il giorno in cui (per usare il linguaggio della preghiera del Signore) verrà il regno di Dio e la volontà di Dio sarà fatta sulla terra come in cielo ( Matteo 6:10 ).
E in quel giorno, piegherò le mie ginocchia in adorazione del Creatore del cielo e della terra e canterò la sua lode; allora andrò avanti con il compito del retto governo della terra.
5. Che il modo in cui viviamo ora non influisca sull'aldilà (e viceversa)
C'è un presupposto preoccupante in alcuni circoli cristiani che il modo in cui viviamo effettivamente nel presente (incluso il modo in cui trattiamo la creazione di Dio) non ha alcuna relazione né con il nostro futuro né con il futuro della creazione.
Di solito ci sono due ragioni per questo modo di pensare.
Il primo è il contrasto tra la giustificazione per fede e per le opere. Dal momento che siamo salvati per fede, non per opere (Efesini 2:8–9 ), a volte pensiamo che ciò che effettivamente facciamo delle nostre vite non ha importanza, almeno non in senso ultimo, riguardo al nostro destino finale.
Ma Paolo, il più grande sostenitore della salvezza per grazia, spiega che siamo «creati in Cristo Gesù per le buone opere» (Efesini 2,10), e incoraggia i credenti a «operare la [loro] salvezza con timore e tremore» ( Filippesi 2:12 ).
Giacomo arriva a dirci che la fede senza le opere è morta (Giacomo 2:14–26). Egli paragona anche la fede al corpo umano, mentre le opere corrispondono allo spirito che anima il corpo ( Gc 2,26 ). La fede senza le opere è dunque come un cadavere. L'unico modo per dire se la fede è viva è vedere il tipo di azioni che l'accompagnano.
E Gesù spiega che il nostro destino finale dipende dalle opere che abbiamo fatto in questa vita ( Mt 25,31-46 ); questo non significa che siamo salvati dalle opere, ma che le nostre azioni indicano lo stato del nostro cuore.
Ma c'è un'altra ragione per cui i cristiani spesso pensano che la vita presente non abbia alcuna relazione con il mondo a venire (e viceversa), oltre alla questione della fede e delle opere.
È perché presuppongono una totale discontinuità tra il modo in cui vivono ora e il futuro promesso da Dio.
Ma, come abbiamo visto, la Bibbia descrive il mondo a venire come il rinnovamento della terra, che implica il ripristino della nostra vocazione umana come immagine di Dio. Quindi le nostre vite ora sono pratiche per il mondo a venire.
Paolo spiega che le nostre opere saranno messe alla prova dal fuoco del giudizio nell'Ultimo Giorno (1 Corinzi 3:11–15). Mentre alcune delle nostre opere saranno bruciate, altre saranno purificate e resisteranno al giudizio nell'era a venire ( 1 Corinzi 3:12).
Apocalisse 21 menziona persino la “gloria e l'onore” delle nazioni portate nella Nuova Gerusalemme ( Apocalisse 21:26 ), suggerendo che parte del meglio di ciò che gli esseri umani hanno prodotto troverà un posto nella nuova creazione.
Quindi le nostre vite presenti possono avere un impatto sulla nuova creazione.
Allo stesso modo, il modo in cui viviamo ora è una testimonianza del tipo di futuro che ci aspettiamo.
L'etica è escatologia vissuta.
Se viviamo egoisticamente, ignorando i bisogni del nostro prossimo, allora contraddiciamo la visione biblica di una comunità internazionale di redenti come “una gran folla che nessun uomo poteva noverare, di tutte le nazioni e tribù e popoli e lingue, che stava in piè davanti al trono e davanti all'Agnello, vestiti di vesti bianche e con delle palme in mano» (Apocalisse 7:9).
Se perseguiamo il nostro consumo di beni e risorse senza preoccuparci dei bisogni del nostro fragile pianeta (che è la nostra casa) e delle altre specie che condividono con noi questo mondo, non rendiamo testimonianza al Dio che ama così tanto questo mondo che ha dato il suo Figlio unigenito per riscattarla ( Gv 3,16 ).
Il legame tra la nostra vita presente e il futuro atteso è evidente nella sfida di Pietro a noi di vivere una vita santa e devota ora a causa del giudizio imminente, che risulterà nei nuovi cieli e nuova terra ( 2 Pietro 3:10-12 ). Suggerisce persino che possiamo, in qualche modo, influenzare il momento dell'eschaton, poiché "aspettando e affrettando la venuta del giorno di Dio" ( 2 Pietro 3:12 ).
Se prendiamo sul serio la visione biblica dell'amore di Dio per la sua creazione, incluso il suo desiderio di redimerla e rinnovarla, questo potrebbe avere un impatto su tutto ciò che facciamo sulla terra. Allora dimostreremmo con le nostre azioni che siamo veramente l'immagine di Dio, seguendo la via di Cristo, nostro Signore.
https://www.gospelrelevance.com/2018/10/22/5-common-misconceptions-about-heaven-and-the-afterlife/