Discussione:Sionismo/Chi possiede la Terra Promessa

À qui appartient la Terre Sainte ?

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Les promesses que Dieu a faites à Abraham, Isaac et Jacob dans la Genèse ne se sont jamais limitées à leurs seuls descendants, mais incluaient des personnes de nombreuses autres races. La région appelée Terre Sainte, autrefois connue sous les noms de Canaan, Israël et Juda, Philistie et Palestine, est sous occupation militaire depuis la majeure partie des 3 000 dernières années. Parmi les occupants extérieurs se trouvaient les Assyriens (8ème et 7ème siècles avant JC), les Babyloniens (6ème siècle avant JC), les Grecs (Alexandre le Grand et ses successeurs, du 4ème au 1er siècle avant JC), les Romains (du 1er siècle avant JC au 7ème siècle après JC). , l’Empire ottoman (du XVIe au XXe siècle après J.-C.) et la Grande-Bretagne (1917-1948).

À la fin de la Première Guerre mondiale, la Palestine (qui avait été gouvernée pendant des siècles par l’Empire ottoman) est devenue une partie de la Grande-Bretagne et était connue sous le nom de Palestine sous mandat britannique. Puis, après la Seconde Guerre mondiale, sous la pression importante des États-Unis et d’autres pays occidentaux, les Nations Unies ont découpé un territoire pour l’État moderne d’Israël dans la Palestine sous mandat britannique. Ce nouvel État constituait 54 pour cent du territoire de la Palestine sous mandat britannique. Les Palestiniens ont rejeté cette partition comme une grave injustice, car ils représentaient 66 pour cent de la population et possédaient plus de 90 pour cent des terres. L’État d’Israël a été créé malgré les objections palestiniennes.

La figure ci-dessous est connue sous le nom de série de cartes « Palestine en déclin ». Il montre comment les Palestiniens ont perdu leurs terres lors de la création d'Israël en 1948 et comment Israël s'est ensuite emparé de leurs terres par la guerre et l'occupation militaire. La première image montre la Palestine sous mandat britannique avant 1948. La deuxième image montre le plan de partition des Nations Unies, qui a découpé 54 % du territoire pour un « État juif ». Le territoire autour de Jérusalem et de Bethléem (représenté en jaune sur la deuxième image) a été désigné par les Nations Unies comme un « Corpus Separatum », une entité distincte, ouverte pleinement et également aux trois religions abrahamiques du pays ainsi qu'à tous les autres peuples. . Dans le plan de partition, les Nations Unies précisaient que le nouvel État juif serait administré au bénéfice de tous ses résidents (y compris les juifs et les gentils) – une exigence légale qu’Israël a ignorée. Aujourd’hui, l’État d’Israël a mis en place plus de 50 lois discriminatoires à l’égard de ses citoyens non juifs, notamment des citoyens arabes chrétiens et arabes musulmans d’Israël.

La troisième carte montre les terres supplémentaires capturées par Israël pendant la guerre israélo-arabe de 1948-1949 et les frontières créées à la fin de cette guerre. Les terres indiquées en vert sur cette troisième carte (ce qui restait de Gaza et de la Cisjordanie après la guerre de 1948-1949) furent ensuite capturées par les forces israéliennes lors de la guerre de 1967, la « guerre des Six Jours ». Depuis 1967, Israël a construit des colonies et des routes en Cisjordanie. Il a systématiquement volé les terres des propriétaires palestiniens légitimes pour construire des colonies exclusivement juives. Les routes réservées aux Juifs relient les colonies dans toute la Cisjordanie.

La quatrième carte montre ce qui reste aujourd’hui : un ensemble de 70 îles isolées, semblables à des « bantoustans » à l’époque de l’apartheid sud-africain. Les Palestiniens sont autorisés à vivre dans ces zones, mais ils doivent avoir l'autorisation de l'armée israélienne pour entrer et sortir. Ce qui reste de Gaza est une minuscule bande de terre – une bande de terre sous embargo économique israélien, avec des restrictions strictes sur les importations et les exportations et des limites sévères sur qui peut entrer ou sortir de cette parcelle de terre. Aujourd'hui, les Palestiniens sont contraints de vivre dans des ghettos sur 12 % de leur terre d'origine.

Les dirigeants israéliens proclament ouvertement qu'il n'y aura jamais d'État palestinien en Terre Sainte. Une justification courante de cette affirmation est la revendication de « concession de terre divine », qui est une interprétation des Écritures. Ceux qui soutiennent cette affirmation croient que Dieu a accordé la propriété exclusive de la Terre Sainte au peuple juif. Les chrétiens sont divisés sur cette question, certains chrétiens se rangeant du côté du gouvernement israélien actuel. D’autres chrétiens – notamment les évangéliques et la plupart des chrétiens protestants, catholiques et orthodoxes orientaux – ont une interprétation différente.

Une interprétation des Saintes Écritures : la « concession divine de terre » Aujourd’hui, l’État d’Israël contrôle toute la Palestine historique, de la mer Méditerranée au Jourdain. Israël a utilisé l’allégation de « concession divine de terres » pour justifier le retrait de terres aux propriétaires palestiniens en Cisjordanie et à Jérusalem-Est afin de construire des colonies réservées aux Juifs.

Qu’est-ce que la soi-disant concession divine de terres au peuple juif ? Sa base biblique réside dans une interprétation de certains passages de la Bible hébraïque (Ancien Testament). Certains passages bibliques — à savoir Genèse 12 : 1-3 ; 13 : 14-17 ; 15 : 18-21 ; 17 : 1-9 ; Deutéronome 7 : 1-11 ; 8 : 7-10 ; 11 :29-32 ; 28 :8-11 – sont les textes principaux de l’idée de concession de terre. Les responsables israéliens, les colons juifs et les sionistes chrétiens citent ces textes et d’autres similaires pour étayer leur position. Ils prétendent que ces versets signifient qu’Abraham et ses descendants hériteront du pays pour toujours. Les églises et organisations sionistes chrétiennes du monde entier défendent ce point de vue en apportant un soutien politique, religieux et financier à Israël.

L’interprétation divine de la concession de terres a encouragé Israël à ignorer le droit international et le plan de partage des Nations Unies. Le soutien à l’idée sioniste selon laquelle Dieu a donné la terre aux Juifs a permis à Israël de voler la terre palestinienne ; empêcher la création d’un État palestinien ; et maintenir une occupation militaire violente de la Cisjordanie, de Jérusalem-Est et de Gaza.

 

Une autre interprétation des Saintes Écritures : la terre est donnée sous certaines conditions De nombreux chrétiens négligent une deuxième histoire biblique contenue dans les mêmes Écritures. Cette histoire a un thème biblique différent, que l’on retrouve principalement dans le livre du Deutéronome et dans les écrits des prophètes hébreux. Ces textes déclarent que l’obéissance aux exigences de la Torah est essentielle si l’ancien Israël veut rester en Terre Sainte. L’un d’eux est Lévitique 18 : 24-28 : il déclare que si Israël viole la Torah, le pays « vous vomira comme il a vomi les nations qui étaient avant vous » (verset 28 NIV). Ces textes avertissent que si les lois contenues dans la Torah sont violées, la terre sera perdue. Ils se concentrent sur le péché d’idolâtrie. Le théologien biblique Walter Brueggemann, dans son livre Chosen ? La lecture de la Bible au milieu du conflit israélo-palestinien propose un résumé : « La terre est donnée sans condition mais est détenue sous condition » – ce qui signifie que la terre est donnée par Dieu mais qu’Israël peut la perdre s’il viole la Torah.

En effet, Israël a perdu ses terres au profit d’empires étrangers à plusieurs reprises. La première défaite fut la conquête assyrienne du royaume du nord, Israël, en 722 av. Vint ensuite la destruction du Temple et d’une grande partie de Jérusalem, lorsque les Babyloniens déportèrent la majorité de la population juive (587-586 av. J.-C.). Plusieurs centaines d’années plus tard, le général romain Pompée conquit la Judée en 63 av. au siècle suivant, les forces romaines ont réprimé une rébellion zélote, détruit le Second Temple et rasé une grande partie de Jérusalem en 66-70 après JC. En 131-134 après JC, une autre révolte juive sous Bar Kochba conduisit à une nouvelle destruction de Jérusalem et les Romains expulsèrent les Juifs de Jérusalem.

Le chagrin des Juifs après que les Babyloniens les ont exilés est exprimé dans le Psaume 137 : « Au bord des fleuves de Babylone, nous nous sommes assis et avons pleuré en nous souvenant de Sion » (Psaume 137 : 1 NIV). Mais Dieu ne les abandonna pas, car il y eut un renouveau de la foi : de nombreuses synagogues furent construites durant cette période. En 539 avant JC, lorsque le dirigeant perse Cyrus autorisa les Juifs à retourner en Terre Sainte, Esdras et Néhémie ramenèrent le peuple à Jérusalem. La plupart des érudits bibliques croient qu'au cours de cette période, une nouvelle compréhension des promesses de Dieu a émergé. Cette nouvelle interprétation, le récit biblique « conditionnel », est que la désobéissance du peuple a entraîné la perte de la terre. Un exemple est celui de Moïse demandant à la communauté d’être fidèle à la Torah afin qu’elle puisse rester : « Assurez-vous d’observer les commandements de l’Éternel, votre Dieu, ainsi que les stipulations et les décrets qu’il vous a donnés. Faites ce qui est juste et bon aux yeux de l'Éternel, afin que tout vous réussisse et que vous puissiez entrer et prendre possession du bon pays que l'Éternel a promis par serment à vos ancêtres » (Deutéronome 6 : 17-18 NIV).

Le même thème se retrouve dans le livre de Josué, aux côtés des diverses histoires qui reflètent le récit de la « concession divine de terres ». Un texte important se rapproche de la conclusion du livre de Josué, lorsque Josué est à la fin de sa carrière et interpelle les futurs dirigeants sur l'importance de la fidélité à l'alliance : « Si vous violez l'alliance de l'Éternel, votre Dieu, qu'il vous a ordonnée, et allez servir d'autres dieux et prosternez-vous devant eux, la colère de l'Éternel s'enflammera contre vous, et vous périrez bientôt du bon pays qu'il vous a donné » (Josué 23 : 16 NIV) . Cela exprime une théologie entièrement différente de celle du reste du livre de Josué, mais c'est un ajout important, car il reflète l'expérience d'une communauté israélite châtiée.

Selon ce récit biblique « conditionnel », la terre sera perdue lorsque le peuple violera les commandements de Dieu dans la Torah. La leçon la plus profonde est peut-être que la terre elle-même ne doit pas être vénérée comme un faux dieu. En outre, les victoires militaires des Israélites ne devraient pas les rendre si fiers qu’ils deviennent arrogants et commencent à croire à l’exception (l’idée selon laquelle un groupe particulier possède des privilèges exclusifs). La terre n’est pas la priorité dans ce récit. La terre devient le moyen par lequel le peuple de Dieu honore Dieu et reflète la volonté de Dieu pour Israël et les nations. Il leur est demandé de vénérer les grands commandements : aimer Dieu de tout leur cœur, de toute leur âme et de toute leur force ; et aimer le prochain comme soi-même. Ces deux commandements se trouvent dans la Torah (Deutéronome 6 :4-5 ; Lévitique 19 :18). Comme Jésus l’a noté beaucoup plus tard, ces commandements sont les deux faces d’une même médaille : l’amour de Dieu et du prochain (Luc 10 : 27-28). Jésus illustre cet enseignement par la parabole du Bon Samaritain (Luc 10 : 30-37). La fidélité à la Torah signifie la foi en l’action, quelle que soit l’origine ethnique, la race ou la religion, lorsque quelqu’un est dans le besoin. Cette théologie est basée sur l'obéissance et la droiture, et non sur l'exception politique.

 

La leçon spirituelle plus profonde : la terre appartient à Dieu, dont l’essence est l’amour Il y a une autre leçon importante dans ces textes. Les passages de concession de terre et les passages conditionnels indiquent clairement ou impliquent que la terre appartient à Dieu. La terre est un prêt de Dieu aux gens qui, à leur tour, sont les fidèles gardiens de la terre (Genèse 2 : 10). La terre est prêtée pour que les gens la cultivent avec soin et l'honorent. Dans le récit de Genèse 12 :1-3, Dieu est l’initiateur et l’auteur de l’alliance avec Abraham et ses descendants. Dieu offre l'alliance comme un don de grâce et d'amour. Le don de la terre doit être compris dans la perspective biblique plus large des dons et des responsabilités : prendre soin de l’environnement, construire une communauté et des relations et vivre fidèlement en honorant Dieu et les uns les autres.

Dans cette perspective biblique, la terre n’est jamais une fin en soi, et elle ne peut pas non plus devenir la fin du jeu. Lorsqu’un peuple conquiert une terre, celle-ci devient un objet d’idolâtrie. La terre est toujours un instrument de la relation d'alliance, et il est nécessaire de construire des communautés où les fils et les filles de Dieu apprennent à s'aimer et à s'honorer (et à ne jamais s'opprimer).

Nous devons apprendre ces leçons encore et encore car elles sont facilement oubliées. Jésus a rappelé aux chefs religieux de son époque le message de Jonas. L’histoire bien connue de Jonas ordonne non seulement au peuple juif mais à chacun d’éviter l’exclusivité et l’exception. Lorsque Jonas est appelé à aller vers l’ennemi (l’Empire assyrien) avec la bonne nouvelle de Dieu, il refuse et fuit Dieu dans la direction opposée. Jonas est retourné par une tempête en mer et craché par une baleine ou un gros poisson, pour finir à Ninive, la capitale de l'ennemi. Jonas prêche à contrecœur le message de Dieu et du salut aux Ninivites, qui à leur tour croient, se repentent et parviennent à la foi au seul vrai Dieu. Pourtant, au lieu de se réjouir de cette prédication réussie, Jonas est découragé. Il veut garder Dieu exclusivement pour lui et sa communauté juive. Le livre se termine avec Dieu réprimandant Jonas pour son égoïsme et sa foi étroite d’esprit. La conception de Dieu de Jonas était trop petite. En conséquence, il lui a manqué la richesse d’un Dieu qui aime le monde, même l’ennemi. Sa compréhension était étroite, tribale et exclusive. Il fallait que cela change.

La leçon de Jonas s'adresse à nous tous. Dieu nous appelle constamment à faire de la place au prochain (Luc 10 :25-37), y compris au visiteur (Lévitique 18 :20 et 19 :10) et aux pauvres (Amos 5 :10-24). L'appel de Dieu est une bonne nouvelle pour tous, y compris pour l'ennemi, qui constitue peut-être notre défi le plus difficile. Le Psaume 87 nous donne un aperçu d'une Jérusalem où non seulement le peuple juif mais aussi les Philistins, les habitants de Tyr (Liban), de Cush (Éthiopie) et de Babylone (Irak), tous païens, sont considérés comme le peuple de Dieu. L'appel de Jésus à se réconcilier avec nos ennemis est un défi, mais il n'est pas nouveau. Le Psaume 87, Isaïe 19 : 24-25, Amos 9 : 7 et d’autres textes des prophètes présentent ce défi, sur lequel Jésus souligne dans les Évangiles.

Ce ne sont pas des idées romantiques ou libérales. Ce sont des vérités bibliques à vivre si nous voulons être fidèles à Dieu et à nos prochains. Certains disent que l’endroit le plus éloigné de la prise de conscience de ces problèmes aujourd’hui est Jérusalem et la Terre Sainte. Cependant, il y a des juifs, des chrétiens et des musulmans partout dans le monde qui œuvrent en faveur du jour où Jérusalem et tout Israël et la Palestine seront partagés, de la mer Méditerranée au fleuve Jourdain. Ce sera un jour où chaque citoyen – juif, musulman et chrétien – sera honoré, protégé et capable d’adorer et de glorifier Dieu dans la mesure où chacun comprend et aime Dieu. C’est peut-être ce que l’auteur de l’épître aux Hébreux avait en tête pour Abraham comme exemple du cheminement de la foi :

Par la foi, il s’est installé dans la terre promise comme un étranger dans un pays étranger ; il vivait sous des tentes, ainsi qu'Isaac et Jacob, qui étaient avec lui les héritiers de la même promesse. Car il attendait avec impatience la ville fondée, dont Dieu est l’architecte et le bâtisseur. . . . Tous ont été loués pour leur foi, mais aucun d'eux n'a reçu ce qui avait été promis, car Dieu avait prévu quelque chose de meilleur pour nous afin que ce ne soit qu'avec nous qu'ils soient rendus parfaits. (Hébreux 11 :9-10 ; 39-40 NIV)