Letteratura/Magnalia Dei/La rivelazione speciale - modalità

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5. Modalità della rivelazione speciale

L'inadeguatezza della rivelazione generale mette a fuoco la necessità della rivelazione speciale. Ma questa necessità deve essere ben compresa.

Non implica, né si intende, che Dio sia obbligato e costretto, internamente dalla sua essenza o esternamente dalle circostanze, a rivelarsi in modo speciale. Per ogni rivelazione, e specialmente ciò che ci viene in Cristo e attraverso le Scritture, è un atto della grazia di Dio, un dono gratuito e sovrano, una libera disposizione della sua volontà, una prova del suo favore immeritato e mille volte da noi pregiudicato. Solo fino a questo punto si può parlare della necessità di una rivelazione speciale, se è inseparabilmente connessa con lo scopo che Dio stesso ha determinato per la sua creazione. Se è volontà di Dio restaurare la creazione distrutta dal peccato, ricreare l'umanità a Sua immagine e permettere loro di vivere con Lui per sempre nella beatitudine celeste, allora è necessaria una rivelazione speciale. Perché a tale scopo quella generale è inadeguata.

E non è nemmeno del  tutto questo l’obiettivo che richiede una rivelazione speciale. Perché se riconosciamo l'inadeguatezza della rivelazione generale per questo scopo del mondo e dell'umanità, sapere questo lo dobbiamo già alla rivelazione speciale. Naturalmente pensiamo che noi e le nostre virtù, il mondo e i suoi tesori, siamo sufficienti per la nostra salvezza. Le religioni pagane non fanno eccezione, ma sono una conferma di questa regola. È vero che tutti parlano e fanno appello a una rivelazione speciale che si dice sia pervenuta loro attraverso sacerdoti, indovini, oracoli, ecc. E questo a sua volta fornisce un legame indiretto tra i due. E questo indirettamente conferma con forza la tesi che nessuno si accontenta della rivelazione generale e che ognuno sente nel proprio cuore il bisogno di un'altra rivelazione di Dio più particolareggiata di quella che gli offre la natura e la storia. Ma queste rivelazioni speciali, a cui il paganesimo. Ma queste rivelazioni speciali, alle quali si appella il paganesimo, mostrano chiaramente che la creatura umana, avendo perduto la sua comunione con Dio, non comprende più nemmeno la sua rivelazione nella natura, e cercando e brancolando per comprendere Dio, prende le proprie strade, strade che lo portano sempre più lontano. lontano dalla conoscenza della verità e sempre più al servizio dell'idolatria e dell'iniquità (Romani 1:20-32).

La rivelazione speciale di Dio è quindi necessaria se vogliamo comprendere correttamente la sua rivelazione generale nella natura e nella storia, nel cuore e nella mente, e per purificare i suoi contenuti puri da ogni tipo di errori umani, e imparare così a valutarla correttamente. Alla luce della Scrittura ci rendiamo innanzitutto conto che la Rivelazione Generale ha un ricco significato per l'intera vita umana, e tuttavia che con tutte le sue ricchezze è insufficiente e inadeguata per il raggiungimento del vero destino dell'umanità.

Sebbene, per amore di una chiara comprensione e di un buon ordine, abbiamo prima discusso la rivelazione generale ed esposto la sua inadeguatezza prima di procedere con la rivelazione speciale, questo non dovrebbe essere inteso nel senso che nel paragrafo precedente abbiamo messo da parte la rivelazione speciale e ignorato la sua contenuto. Al contrario, questa speciale rivelazione ci ha già guidato in passato e ha illuminato il cammino della nostra ricerca.

Questo è il motivo per cui non ci stiamo impegnando in una cosiddetta indagine imparziale su quale rivelazione speciale sia, di cui abbiamo visto la necessità e dove possa essere trovata. Non andiamo con i dubbiosi dei nostri giorni a esaminare tutte le diverse religioni per chiedere se offrono la speciale rivelazione di Dio di cui i nostri cuori hanno bisogno. Per il fatto che siamo giunti a riconoscere le false religioni come false, che abbiamo imparato a riconoscere l'idolatria, la divinazione e la stregoneria, l'incredulità e la superstizione, sia in una forma più grossolana che in una più raffinata, come peccato, errore e menzogna, dobbiamo questo alla speciale rivelazione che ci è stata data in Cristo. Staremmo quindi deliberatamente spegnendo la luce che ci illumina se mettessimo da parte la rivelazione speciale o, anche se solo temporaneamente e metodicamente, tenerlo fuori conto; e in tal modo dimostreremmo effettivamente che preferivamo le tenebre alla luce, e che i nostri pensieri e le nostre deliberazioni non potevano sopportare la luce (Giovanni 3:19-21).

Inoltre, la rivelazione generale può, in una certa misura, farci comprendere il bisogno e la necessità di una rivelazione speciale. Può anche fornire molte valide ragioni per la possibilità di una rivelazione così speciale. Perché se uno non è d'accordo con il materialismo e il panteismo e quindi nega effettivamente ogni rivelazione, ma crede ancora veramente nell'esistenza di un Dio personale che ha creato il mondo, ha dato all'uomo un'anima immortale e lo ha destinato alla beatitudine eterna, e che inoltre mantiene e governa tutte le cose attraverso la sua provvidenza, non c'è più alcun motivo in linea di principio per contestare la possibilità di una rivelazione speciale. La creazione è Rivelazione, una Rivelazione tutta particolare, del tutto soprannaturale, meravigliosa; chi l'accetta riconosce in linea di principio la possibilità di ogni successiva Rivelazione, fino all'Incarnazione inclusa. Ma qualunque rivelazione generale possa essere in grado di far valere la necessità e la possibilità della rivelazione speciale, non può dire nulla sulla sua realtà, perché poggia su un dono gratuito di Dio solo. La realtà della rivelazione speciale può essere vista solo nella sua stessa esistenza. Si vede e si riconosce solo alla luce propria.

La Parola 

Questa speciale rivelazione, in cui Dio ci parlò prima per mezzo dei profeti e poi per mezzo del Figlio (Ebrei 1:1), e che riconosciamo e accettiamo non attraverso il ragionamento e l'evidenza ma attraverso la fede “infantile”, è strettamente correlata alla rivelazione generale, ma nondimeno ne è essenzialmente distinta. Questa differenza, come è stato brevemente accennato prima, ma che ora richiede di essere sviluppata più compiutamente, è particolarmente evidente nel modo in cui avviene la rivelazione speciale, nel contenuto che contiene e nel fine che si prefigge.

Il modo in cui avviene la rivelazione speciale, e che è oggetto di questo paragrafo, non è sempre uno e lo stesso, ma differisce secondo i mezzi impiegati da Dio, ed è quindi indicato con vari nomi: apparire, rivelare, scoprire, far conoscere, annunciare, insegnare, ecc. Tra questi, il termine di 'rivelazione' è particolarmente importante. Tra questi, il termine 'parlare' attira un'attenzione particolare. Anche le Sacre Scritture usano la stessa parola per le opere di Dio nella creazione e nella provvidenza. Dio disse: sia luce e luce fu (Genesi 1:3); ha fatto i cieli con la parola e tutto il loro esercito con lo Spirito della sua bocca (Salmi 33:6). Parla, ed è lì; Comanda, ed è lì (Salmi 33:9). La voce del Signore è sulle acque, parla nel tuono, spezza i cedri, fa tremare il deserto, vendica e stermina i nemici (Salmi 29:3-9; 104:7, Isaia 30:31, 66:6). [Tutta questa opera di Dio nella creazione e nella provvidenza può essere definita un discorso, perché Dio è a essere personale, cosciente, pensante, che porta tutte le cose all'esistenza mediante la parola del suo potere, e quindi mette pensieri nelle creature, che possono essere lette e comprese dall'umanità come sua immagine e somiglianza. Dio ha davvero qualcosa da dire all'umanità attraverso le sue opere.

C'è relativamente poco disaccordo su questo parlare di Dio attraverso le opere delle Sue mani. Molti, che non conoscono una rivelazione speciale, amano ancora parlare di una rivelazione di Dio nella creazione. Ma c'è ancora una grande differenza tra loro. Alcuni trovano questa rivelazione più nella natura, altri più nella storia con i suoi grandi uomini, e altri ancora preferiscono trovarla nella storia delle religioni con le sue personalità religiose. Alcuni pongono anche maggiore enfasi sulla rivelazione che viene all'umanità dall'esterno, nella natura e nella storia; altri attribuiscono maggiore importanza a ciò che avviene nell'uomo stesso, nel suo cuore o nella sua coscienza. Si fa strada tra i tanti l'idea che Rivelazione e religione siano strettamente correlate e intimamente connesse, anzi che entrambe abbiano lo stesso contenuto e siano due facce della stessa medaglia. La rivelazione è il momento divino e la religione il momento umano nel rapporto tra Dio e l'uomo. Dio si rivela a ciascuno nella misura in cui ha religione, e l'uomo ha religione nella misura in cui Dio si rivela a lui.

Tuttavia, questa visione è fondamentalmente radicata nel panteismo, che identifica Dio e l'uomo, e quindi anche la rivelazione e la religione. Chi vi aderisce non può più veramente parlare della rivelazione di Dio, nemmeno nella natura e nella storia, nel mondo e nell'uomo. Infatti la rivelazione, propriamente intesa, presuppone, come abbiamo già notato, che Dio sia consapevole e conosca sé stesso, e che possa quindi, a suo piacimento, comunicare la conoscenza di sé stesso alle creature. Dal punto di vista panteistico, tuttavia, l'individualità, l'autocoscienza e l'auto-conoscenza, e quindi anche la ragionevole volontà in Dio, sono negate. Dio non sarebbe altro che l'essenza, il potere di e in tutte le cose. Non si può quindi parlare qui di una rivelazione di Dio nel senso attuale, al massimo solo di un'apparizione o opera di Dio inconscia e involontaria, azione di Dio che non introduce nella coscienza dell'essere umano nessun pensiero, nessuna concezione, nessuna conoscenza di Dio, ma al massimo suscita solo nel cuore dell'uomo atteggiamenti, inclinazioni, condizioni di un certo stato d'animo, che vengono poi interpretate ed espresse da quell'uomo in modo del tutto indipendente e liberamente, secondo la sua civiltà e il suo sviluppo. La religione, infatti, nell'uomo e nel singolo uomo diventa allora un processo attraverso il quale Dio prenderebbe coscienza di sé e impara a conoscersi. Dio non si rivelerebbe così all'essere umano né gli parla, ma è l'uomo che rivelerebbe Dio a sé stesso.

Quindi, quando questa scuola panteistica usa ancora i termini "rivelazione" e "discorso di Dio" ecc., non li deriva dalla propria visione del mondo, nella quale non si adattano più, ma da un'altra, la visione del mondo della Scrittura, e li usa in senso distorto. La Scrittura, tuttavia, chiama già la rivelazione generale un parlare di Dio, perché procede dal presupposto che Dio ha realmente qualcosa da dire e dice attraverso quella rivelazione alle sue creature. Così mantiene anche la distinzione tra Dio e l'uomo, tra Rivelazione e religione. Perché se Dio ha il suo pensiero e conosce sé stesso, e se ha espresso quel pensiero in misura maggiore o minore nelle sue opere, allora rimane la possibilità che l'uomo, a causa della sua mente oscurata, possa fraintendere i pensieri di Dio ed essere ostacolato nella sua deliberazioni. E la religione, poiché la Scrittura interpreta la rivelazione generale di Dio nel modo in cui la interpreta, e può chiamarla, nel senso definito, un parlare di Dio, mantiene la strada aperta per un altro e più reale parlare di Dio nella Sua rivelazione speciale. Tutta la Scrittura ci fa conoscere Dio come un essere pienamente cosciente, che può pensare e quindi parlare. La domanda in Salmi 94:9: “Chi ha formato l'orecchio forse non sente? Chi ha fatto l'occhio forse non vede?”può, secondo il senso e l'opinione dello Spirito Santo, completarsi con questi altri: Colui che conosce perfettamente sé stesso non potrebbe comunicare la conoscenza di sé stesso alle creature? Chi contesta questa possibilità non solo nega il Dio della rigenerazione, ma anche il Dio della creazione e della provvidenza, come lo riconosce la Scrittura; così come chi intende il discorso di Dio nella rivelazione generale in senso proprio, nel senso della Scrittura, perde il diritto di sollevare obiezioni fondamentali al discorso di Dio nella rivelazione speciale. Perché Dio può rivelarsi in modo speciale, perché lo fa in modo generale. Può parlare in senso reale, perché può farlo in senso metaforico. Può essere il Risorto, perché è il Creatore di tutte le cose.

La grande differenza tra il parlare di Dio nella rivelazione generale e il suo parlare nella rivelazione speciale è che, nel primo caso, Dio lascia all'uomo il compito di ricavare i suoi pensieri dalle opere delle sue mani, ma nel secondo caso li esprime Lui stesso, e così li offre all'uomo e li porta nella sua coscienza. In Isaia 28:26 leggiamo che Dio istruisce e insegna al contadino il modo in cui deve svolgere il suo lavoro. Ma quell'educazione non gli viene data in parole letterali, come una lezione di lettura; ma è afferrato ed espresso per lui in tutte le disposizioni della natura, nella natura dell'aria e del suolo, del tempo e del luogo, del grano e del grano. E il contadino deve imparare con grande cura a conoscere tutti questi ordini della natura, per comprendere l'insegnamento che Dio gli dà in essi.

Nella rivelazione generale questo insegnamento pratico è sufficiente in relazione al suo scopo. Perché Dio intende con esso risvegliare l'umanità a cercarlo, affinché lo cerchino e lo trovino (Atti 17:27) e se non lo trovano non saranno scusati (Romani 1:20). Lì cerca l'uomo stesso e gli dice chi e cosa è. Egli non lascia all'uomo dedurre e ricostruire da un insieme di fatti chi è Dio, ma Egli stesso dice all'uomo con parole chiare chi è.

Dice all'umanità senza mezzi termini: Ecco e tale sono io. È vero che Dio usa anche fatti della natura e della storia in una rivelazione speciale per farsi conoscere nelle sue varie virtù. E quei fatti, che spesso sono miracoli, non sono un'appendice e un'aggiunta, ma un elemento indispensabile della Rivelazione. Ma non sono mai nudi fatti, la cui concezione e spiegazione è lasciata a noi, ma sono circondati da ogni parte dalla stessa parola di Dio. Sono preceduti da esso, accompagnati da esso e seguiti da esso. Il contenuto centrale della rivelazione speciale è la persona e l'opera di Cristo; e questo Cristo è annunciato e descritto secoli prima nell'Antico Testamento, e, quando è apparso e ha compiuto la sua opera, è di nuovo spiegato e spiegato negli scritti del Nuovo Testamento. Una speciale rivelazione procede dunque dal Cristo, ma anche, parallelamente e in connessione con esso, dalle Scritture, dalla Parola di Dio.

Per questo motivo, la rivelazione speciale può essere chiamata parola in un senso molto più attuale della rivelazione generale. Il primo versetto della lettera agli Ebrei riassume l'intera rivelazione di Dio nell'Antico e nel Nuovo Testamento, per mezzo dei profeti e del Figlio, sotto il nome di parlare. Ma aggiunge nello stesso tempo che questa rivelazione è avvenuta tante volte e in tanti modi diversi. La prima espressione indica che la rivelazione non si è data compiutamente in un solo atto, ma che è avvenuta in molti atti successivi, e quindi ha avuto una lunga storia. E la seconda espressione indica che neanche le varie rivelazioni divine sono state date tutte allo stesso modo, ma sono avvenute in tempi e situazioni diverse, in modi e in forme diverse.

Apparizioni 

In molti passi della Sacra Scrittura, ad es. Genesi 2:16, 18; 4:6 ss, 6:13 ss, 12:7; 13:14 ecc. si dice semplicemente che il Signore è apparso, ha detto, ha comandato ecc., senza alcuna ulteriore menzione del modo in cui ciò è avvenuto. Ma anche altri testi gettano luce sul modo della rivelazione e ci permettono di distinguere tra due tipi di mezzi impiegati da Dio.

Il primo tipo comprende tutti quei mezzi che hanno un carattere oggettivo (figurativo) e attraverso i quali Dio appare e parla all'uomo per così dire dall'esterno. Così Dio appare molte volte a Abramo, Mosè e il popolo d'Israele sul Monte Sinai, sopra il Tabernacolo e nel Sancta Sanctorum, in nuvole di fumo e fuoco come segni della Sua presenza (Genesi 15:17: Esodo 3:2; 13:21; 19: 9; 33:9; Levitico 16: 2, ecc., o fa ciò che ha da dire in presenza del popolo di Israele conosciuto come lo 'Spirito Santo'. O anche Egli fa conoscere all'umanità ciò che ha da dire attraverso gli angeli (Genesi 18:2; 32:1, Daniele 8:13; Zaccaria 1:9 contro Matteo 1:20 ecc.), e specialmente attraverso l'Angelo dell'Alleanza, che porta dentro di sé il nome del Signore (Esodo 23:21). Inoltre, per far conoscere la sua volontà si serve spesso del tirare a sorte (Proverbi. 16:33), e dell'Urim e Tummim (Esodo 28: 30). Alcune volte parla con voce udibile, es. 19: 9, Deuteronomio 4:33; 5:26, Matteo 3:17, 2 Pietro 1:17), o scrive la propria legge sulle tavole della testimonianza (Esodo 31: 18, 23).

Miracoli 

A questo gruppo di mezzi di rivelazione sono da annoverare anche i miracoli, che occupano un posto così ampio e preminente nella Scrittura, ma sono attualmente oggetto di feroce opposizione da ogni parte. È uno sforzo futile difendere i miracoli della Scrittura contro coloro che hanno completamente rifiutato la visione del mondo della Scrittura. Perché se Dio non esiste, come insegnano l'ateismo e il materialismo, o se non ha un'esistenza indipendente, personale, ma è tutt'uno con il mondo, come propone il panteismo, o se si è ritirato dal mondo dopo la creazione e lo ha abbandonato alla sua propri dispositivi, come proclama il deismo, allora va da sé che i miracoli sono impossibili. E se l'impossibilità dei miracoli è stabilita in anticipo, non c'è bisogno di discutere sulla loro realtà.

Ma la Scrittura ha un'idea diversa di Dio, del mondo e del rapporto tra i due. In primo luogo, insegna che Dio è un essere cosciente, dotato di volontà e anche onnipotente, che ha creato il mondo intero con tutte le sue forze e leggi, ma che non ha affatto esaurito in esso il suo pieno potere. Egli conserva e possiede in Sé una pienezza infinita di vita e di potenza. Niente è troppo miracoloso per Lui (Genesi 18:14); con Lui tutto è possibile (Matteo 19:26).

In secondo luogo, la Scrittura non vede il mondo nel suo insieme, che in tutte le sue parti possiede un unico e medesimo essere, un'unica e medesima sostanza, e differisce solo nelle forme. Ma comprende il mondo come un organismo, i cui membri, pur appartenendo al tutto, sono dotati ciascuno di un potere e di una vocazione diversi. Nell'unico mondo c'è spazio per diversi tipi di esseri, che, sebbene mantenuti e governati dallo stesso potere divino, differiscono tuttavia per natura l'uno dall'altro. In quel mondo ricco c'è materia e spirito, anima e corpo, cielo e terra; vi sono creature inorganiche e organiche, senza vita e viventi, insensate e ragionevoli, minerali e piante e animali, esseri umani e angeli.

E nell'essere umano c'è di nuovo una distinzione tra la sua testa e il suo cuore, la sua ragione e la sua coscienza, la sua mente e la sua volontà, le sue idee e le sue azioni. E tutti questi diversi regni in uno stesso mondo si basano su forze diverse e operano secondo leggi diverse. Tutto è interconnesso, come lo sono tutte le membra del corpo, ma nell'insieme ogni parte ha ancora il suo posto e il suo compito.

E in terzo luogo, lo Schritt ci insegna che Dio e il mondo, sebbene distinti, non sono mai separati. Dio ha un'esistenza propria, completamente indipendente in sé stesso, ma non è separato dal mondo; al contrario, in Lui viviamo, ci  muoviamo e siamo (Atti 17:28). Egli non è solo il Creatore, che ha chiamato all'esistenza tutte le cose all'inizio, ma è e rimane il proprietario, il possessore, il Re e il Signore, che mantiene e rigenera costantemente tutto con il suo potere onnipotente e onnipresente. Tutto dunque non solo ha avuto il suo principio, ma tutto, procedendo, ha in Lui la sua causa prima. Le seconde cause per cui Dio opera sono diverse; ma la prima causa di tutte le creazioni è sempre Dio e solo Dio.

Se siamo d'accordo con le Scritture in queste idee fondamentali, e quindi ci basiamo sul terreno del teismo, tutti i motivi per mettere in discussione o contestare la possibilità dei miracoli sono persi.

Perché tutto ciò che accade nella natura e nella storia è allora un atto, un'opera di Dio, e in questo senso un miracolo. E i cosiddetti miracoli non sono altro che una speciale dimostrazione di quella stessa potenza divina che opera in tutte le cose. Agisce in quelle cose in modi diversi, con mezzi diversi (cause seconde), secondo leggi diverse e quindi con risultati diversi. Si è detto, con qualche giustificazione, che per una pietra è un miracolo che una pianta cresca, per una pianta è un miracolo che un animale si muova, per un animale è un miracolo che un essere umano pensi, e quindi per un essere umano è un miracolo che Dio risusciti i morti. Se Dio, con la sua potenza onnipresente e onnipotente, opera attraverso tutte le creature come suoi mezzi, come potrebbe non operare con quella stessa potenza in altro modo ׳e con mezzi diversi da quelli a noi familiari dal corso ordinario della natura e della storia? I miracoli, quindi, non sono una violazione delle leggi della natura. Infatti questi sono pienamente riconosciuti dalla Scrittura, anche se non li enumera né li formula; poiché, secondo essa, l'ordine dell'intera struttura è fissato nell'alleanza naturale di Dio con Noè (Genesi 8:22). Ma, proprio come l'uomo sottomette la terra con la sua mente e la sua volontà e controlla la natura con la sua cultura, così Dio ha il potere di rendere questo mondo creato sottomesso all'esecuzione del Suo consiglio. I miracoli provano che il Signore è Dio, non il mondo.

Ora questo non avrebbe avuto bisogno di alcuna spiegazione per l'uomo se non fosse caduto. Allora avrebbe conosciuto e riconosciuto Dio da tutte le opere delle sue mani. Senza entrare nella questione se i miracoli sarebbero avvenuti senza peccato, ci basterà qui osservare che essi avrebbero avuto comunque un carattere diverso e uno scopo diverso. Infatti i miracoli realmente avvenuti e di cui ci parlano le Scritture sono caratterizzati dalla loro natura e dal loro scopo.

Nei miracoli dell'Antico Testamento, lo scopo e la salvezza vanno di pari passo. Il diluvio è un mezzo per distruggere la generazione empia del tempo e per tenere Noè e la sua famiglia nell'arca. I miracoli che sono raggruppati attorno alle persone di Mosè e Giosuè: le piaghe in Egitto, il passaggio attraverso il Mar Rosso, la legislazione del Sinai, l'ingresso e la conquista di Canaan, hanno come scopo quello di giudicare i nemici di Dio e del suo popolo e di fornire una sicura residenza al suo stesso popolo nella terra di promettere. I miracoli, di cui poi la persona di Elia in particolare costituisce il fulcro, cadono al tempo di Achab e di Izebel, quando il paganesimo minaccia di sopprimere l'intero servizio di Jahvè, e raggiungono il loro culmine sul Carmelo, dove la battaglia tra Jahvè e Baal è deciso.

Tutti i miracoli dell'Antico Testamento hanno la caratteristica comune di eseguire un giudizio negativo sulle nazioni e di creare e conservare positivamente nel popolo di Israele un terreno per la continua rivelazione di Dio. Trovano il loro scopo nel fatto che, di fronte a ogni idolatria e adorazione delle immagini, Jahvè, il Dio dell'alleanza, il Dio del popolo d'Israele, è conosciuto e riconosciuto come Dio. “Ora vedete che io solo sono Dio, e che non c'è altro dio accanto a me. Io faccio morire e faccio vivere, ferisco e risano, e non c'è chi possa liberare dalla mia mano” (Deuteronomio 32:39; cfr. 4:35; Isaia 45: 5, 18, 22). E quando questa meta è stata raggiunta, allora inizia la piena rivelazione nella persona di Cristo.

Questa persona di Cristo è essa stessa un miracolo, nella sua origine, nella sua essenza, nelle sue parole e opere, il miracolo della storia del mondo. Di conseguenza, anche i miracoli che compie sono di natura unica. Prima di tutto, Egli stesso compie molti miracoli durante la sua vita terrena: miracoli con cui dimostra il suo potere sulla natura (cambiare l'acqua in vino, nutrirsi miracolosamente, calmare la tempesta, camminare sul mare, ecc.); poi miracoli con cui dimostra il suo potere sulle conseguenze del peccato, le malattie e le infermità, gli elisir di lunga vita; e infine miracoli con i quali Egli dimostra il Suo potere sul peccato stesso, sulla sua colpa e macchia e sul dominio di Satana (perdono dei peccati, espulsione di Satana e degli spiriti maligni). In questi tre tipi di miracoli è già espressa la peculiarità della persona di Cristo. A parte una sola eccezione, come la maledizione del fico, tutti i miracoli di Gesù sono miracoli di salvezza. Non è venuto per condannare il mondo, ma per salvarlo (Giovanni 3:17). In questi miracoli agisce anche come Profeta, Sacerdote e Re e compie le opere che il Padre Gli ha mostrato e Gli ha incaricato di fare (Giovanni 4:34; 5:36; 9:4, ecc.).

Ma ancor più chiaramente, la persona di Cristo si avvicina a noi nei miracoli, che non sono compiuti da, ma in e con Lui. Qui vediamo soprattutto chi e cosa è. Il suo concepimento soprannaturale, la sua vita e morte miracolose, la sua risurrezione, ascensione e sedere alla destra di Dio sono miracoli di salvezza. Dimostrano molto meglio delle opere compiute da Gesù il suo potere assoluto sul peccato e tutte le sue conseguenze, su Satana e su tutto il suo impero. E allo stesso modo, rivelano ancora più chiaramente di quelle opere che questo potere è un potere salvifico, redentore, che otterrà la sua vittoria completa solo nel nuovo cielo e nella nuova terra.

I miracoli compiuti dai primi testimoni nell'era apostolica devono essere considerati come opere del Cristo esaltato (Atti 3:6, 4:10). Erano necessari per dimostrare che Gesù, rifiutato dal mondo, attaccato alla croce e morto e ora considerato morto, era vivo e aveva tutto il potere non solo in cielo ma anche sulla terra. I miracoli dell'Antico Testamento mostravano che Jahvè era Dio e che nessuno era con Lui. I miracoli del Nuovo Testamento mostrano che Gesù Cristo, il Nazareno, che gli ebrei crocifissero, fu innalzato da Dio ed esaltato alla sua destra per essere un sovrano e un creatore benedetto (Atti 4:10, 5:30, 31) . Quando questa meta è stata raggiunta, quando è stata piantata nel mondo una comunità che crede e confessa questa rivelazione del Padre nel Figlio attraverso la comunione dello Spirito Santo, allora i miracoli visibili esteriori cesseranno, ma i miracoli spirituali di rigenerazione e conversione continueranno nella comunità, finché non entrerà la pienezza dei Gentili e tutto Israele si convertirà. Alla fine dei tempi, secondo la testimonianza delle Sacre Scritture, verranno i miracoli del futuro, l'apparizione di Cristo, la risurrezione dei morti, il giudizio e il cielo e la terra nuovi.

L'intera rivelazione va alla restaurazione della razza umana decaduta, alla ricreazione del mondo, al riconoscimento di Dio come Dio da parte di tutte le creature, e anche tutti i miracoli confluiscono in questa rivelazione. Non sono quindi un elemento strano, un'appendice arbitraria o un allegato alla Rivelazione. Ma ne sono una parte necessaria, indispensabile. Sono essi stessi rivelazione. In parole e opere Dio si fa conoscere all'umanità con tutte le sue virtù e perfezioni.

Manifestazione e ispirazione

Oltre a questo primo tipo di mezzi, tutti oggettivi ed esterni, c'è una seconda serie di forme e di metodi che Dio usa nella sua rivelazione. Questi includono tutti quei mezzi che hanno un carattere soggettivo, che non sono presenti fuori ma dentro l'uomo stesso, e attraverso i quali Dio non parla dall'esterno all'uomo, ma dall'interno di lui.

Il primo posto è occupato da quella peculiare rivelazione che fu data a Mosè, il Mediatore dell'Antico Testamento. È descritto come quello in cui il Signore parlò a Mosè faccia a faccia, come un uomo parla al suo amico (Esodo 33:11).

Mosè aveva un posto del tutto unico nell'Antico Testamento ed era anche molto elevato al di sopra di tutti i profeti. Dio gli parlò, non attraverso una visione, non con parole oscure, ma con bocca e bocca; non vide il Signore in una visione, ma vide la sua somiglianza, la sua statura, non la sua essenza o il suo volto, ma il bagliore della gloria di Dio che passò davanti ai suoi occhi (Numeri 12:8; Esodo 33:18-23).

Inoltre, tra questi mezzi di rivelazione vi sono il sogno (Numeri 12: 6, Deuteronomio 13: 1-6); la visione, cioè un tale stato, in cui l'occhio del corpo è chiuso al mondo esterno e l'occhio dell'anima è aperto alla percezione delle cose divine (Numeri 12: 6, Deuteronomio 13: 1-6; 12: 6;  13: 1-6); e specialmente anche l'ispirazione, o l'intervento dello Spirito di Dio nella coscienza umana (Numeri 11 : 25-29; 2 Samuele 23:2; Matteo 16:17; Atti 8:29; 1 Corinzi 2:12; 2 Pietro 1:21). Quest'ultima rivelazione, per mezzo dell'intervento nella coscienza dell'uomo, si verifica già più volte nell'Antico Testamento, ma lì è comunque sempre presentato come opera dello Spirito, che viene dall'alto e per un attimo colpisce il profeta. Ma nel Nuovo Testamento, quando lo stesso Spirito Santo è stato effuso, l'ispirazione non solo diventa più comune come forma di rivelazione, ma assume anche un carattere più organico e duraturo.

Questi due tipi di mezzi di rivelazione possono essere riassunti sotto il nome di manifestazione e ispirazione. Va ricordato, tuttavia, che il contenuto della manifestazione consiste non solo di azioni, ma anche di pensieri e parole. E si deve anche tenere presente che l'ispirazione, come qui richiamata, è distinta sia da quell'attività dello Spirito Santo che ricevettero profeti e apostoli registrando la rivelazione (ispirazione delle Scritture), sia da quella illuminazione interiore che è retaggio di tutti i credenti.